Nágové a hadi

CC-BY-SA: bh. Jan, leden 2014

anglický originál: listopad 1998, např. zde
portugalský překlad
Nagas and serpents (abridged and modified version: April 2007)
citace z Bhágavata Purány a Čaitanja čaritámrity: (c) BBT International

1. Úvod: Příchod hada

V posledních desetiletích prošlo zobrazování mimozemšťanů (m.z.) významnou změnou, od zesměšňovaných "malých zelených mužíčků" z počátku padesátých let po dobře známé "šediváky" jako benevolentní "vesmírné bratry" v sedmdesátých letech, kteří se však později stávali stále negativnějšími a jsou spojováni s mrzačením skotu a únosy lidí.

V posledních několika letech se však pozornost začala upírat na nový druh m.z.: "reptiliány" (také nazývané "reptoidé", "sauroidé" apod.). Média a trh byly zaplaveny postavami plazů/draků/dinosaurů, od dětských hraček a komiksů po filmy. Tento jev je do určité míry analyzován v souboru Kult hada (The Cult of the Serpent) a v dalších. Tomuto tématu se věnuje i mnoho webových stránek.

Soubory týkající se m.z. dostupné on-line představují kompilace mnoha informací o m.z. v pozemské historii a současnosti, včetně incidentů v rámci zkoumání vesmíru a podzemí. Rovněž obsahují citace z různých písem včetně Bible a Véd. (Poznámka: Výraz "Véda", doslova "poznání", indologové obvykle vztahují na čtyři Védy: Rig, Sáma, Jadžur a Atharva. Nicméně v širším slova smyslu je také používán pro související literaturu jako jsou Purány, Bráhmany, Áranjaky, Itihásy atd.)

Skutečnost, že jsou v těchto souborech reptiliáni spojováni s nágy starověké védské tradice, je jedním z důvodů, proč jsem se rozhodl napsat tento článek, neboť jsem chtěl přispět k bohatství informací s pomocí Véd jako velmi cenného, ale dosud málo využívaného zdroje, spolu s ostatními.

2. Sauriánské souvislosti: Historické pozadí hada

Had (duch hada) byl symbolem moudrosti, věčnosti, léčení, tajemství, magické síly a svatosti ve většině starověkého světa. Byl uctíván a někdy démonizován ve starém Babylóně, Mexiku, Egyptě a na mnoha dalších místech. Jeho symbol je dodnes používán v medicíně a jeho potomci jsou oslavováni jako posvátní a využíváni ve všem od léků proti rakovině po lektvary na potenci.

Následující informace z gnostického pohledu napsala Soror Ourania (v "Thelemix and Therion Rising"):

"Slovo nága má kořen v sanskrtu a znamená "had". [Další významy ze Sanskrtsko- anglického slovníku Monier-Williamse: m. "nehybný", hora (v Atharva Védě); číslo 7 (vzhledem k 7 hlavním horám); jakýkoliv strom nebo rostlina (v Mahábháratě); slunce.] Ve východoindickém panteonu je spojován s duchem hada a draka. Jeho ekvivalentem jsou barmští Natové, neboli hadí bohové. V esoterické tradici je synonymem pro adepty, neboli zasvěcence. V Indii a Egyptě, a dokonce i ve Střední a Jižní Americe, nága představuje toho, kdo je moudrý.

[Buddhistický filozof] Nágárdžuna z Indie je například zobrazován s aurou ze sedmi hadů, což svědčí o velmi vysokém stupni zasvěcení. Symbolika sedmi hadů, obvykle kober, se také nachází na zednářských zástěrách nebo v některých systémech buddhistických zřícenin v Kambodži (Ankhor) a na Ceylonu. Za stavitele velkého slavného Ankhor Watu byli považováni polo-božští Khmerové. Ulici vedoucí ke chrámu lemuje sedmihlavý nága. A dokonce i v Mexiku najdeme "nágu", který se stává "nagalem". V Číně nága dostává podobu draka, má přímý vztah s císařem a je znám jako "Syn nebes"... zatímco v Egyptě se stejná souvislost nazývá "Král-zasvěcenec". O Číňanech se dokonce říká, že pocházejí z hadích polo-bohů a dokonce i mluví jejich jazykem, nága-krita. V místě, které postrádá hady, Tibetu, jsou stále známi v symbolickém smyslu a nazýváni "Lu!" (nága). Nágárdžuna v tibetštině zní Lu-trub.

(...) Apokryfní tradice říká, že Apollonia z Tyany, zatímco byl na návštěvě Indie, učili "nágové" z Kašmíru. (Viz Život Apollonia od Filostrata) (...)

Nága je jedním z mála vzácných slov přežívajících ztrátu prvního univerzálního jazyka. V buddhismu byla moudrost vždy symbolicky spojována s postavou hada. V západní tradici ji lze nalézt v Kristových slovech v Evangeliu svatého Matouše (10:16): "Proto buďte moudří jako hadi a bezelstní jako holubice."

Ve všech mytologických jazycích je had také symbolem nesmrtelnosti. Jeho nekonečné zobrazení s ocasem v tlamě (Uroboros) a neustálé obnovování jeho kůže a energie oživuje symboly trvalého mládí a věčnosti.

Pověst hada z hlediska pozitivních léčivých a/nebo život udržujících vlastností také přispěla k poctě hada, jak je STÁLE vidět v používání caduceu [hole, kolem které jsou ovinuti dva hadi]."

3. Had v kulturních tradicích

3.1. Slovanský folklór

Slovanský folklór často zmiňuje hady jako strážce pokladů skrytých v podzemí nebo v jeskyních, v úzké souvislosti s védskou tradicí. O některých se říká, že mají korunu, což je zajímavý detail, jak uvidíme. I když bychom mohli být v pokušení odmítnout folklór jako nespolehlivý zdroj, existují důkazy, které jej podporují.

Český herpetolog Jiří Haleš píše ve své knize Moji přátelé hadi o svých cestách po východním Slovensku v sedmdesátých letech a hledání neobvykle velkých hadů. Zmiňuje několik zajímavých zážitků vyprávěných místními lidmi. Jeden se dokonce týkal vojenské jednotky přivolané ke zničení údajně 5 metrů dlouhého hada. (Tak dlouzí hadi nejsou v Evropě známi.) Další příběh se týkal lesníka, který si všiml množství hadů v lese plazících se jedním směrem a ze zvědavosti je následoval. Tak narazil na velkého "hadího krále" s korunkou na hlavě obklopeného mnoha hady. Polekal se a rychle to místo opustil. Ostatní vyprávění se týkala malých dětí, které tvrdily, že si hrály s velkými hady a dokonce s nimi i komunikovaly. Haleš dochází k závěru, že tato vyprávění jsou věrohodná, protože zahrnují mnoho detailů, které by si laik bez osobní zkušenosti nemohl vymyslet.

3.2. Severní Amerika: Tradice kmene Hopi

Podle legendy Hopiů existovaly dvě rasy - děti pera z nebes a děti plaza z podzemí. Děti plaza vypudily Hopie z podzemí. Tito zlí obyvatelé podzemí se také nazývají Dvě srdce.

Hopijská legenda o stvoření hovoří o třech různých počátcích. Jeden příběh říká, že Hopiové vzešli z podzemního ráje průchodem zvaným Sipapu. Podzemní ráj byl podivuhodný, s krásným jasným nebem a množstvím potravinových zdrojů [srv. Bila-svarga]. Z důvodu existence zlých, kteří se nazývali Dvě srdce, hledali mírumilovní Hopiové útočiště v horním světě. Podsvětí nebylo zničeno, ale pouze utěsněno, aby se zabránilo Dvěma srdcím dostat se na povrch Země.

Druhý příběh vypráví o původu Hopiů z Modré hvězdy ze souhvězdí s názvem Sedm Sester. Jedna verze hovoří o jejich cestě na Zemi na hřbetě Enkiho, orla. Praděd, Velký Duch, dovolil prvnímu člověku vybrat si domov mezi mnoha hvězdami ve vesmíru. Enki řekl prvnímu člověku o jeho domovu, Zemi, a přivezl ho na návštěvu. První člověk prozkoumal tuto Zemi a přesvědčil se, že toto je místo, kde chce, aby se narodily a vyrostly jeho děti. Vrátil se, aby řekl Pradědovi o svém rozhodnutí. Praděd byl rád a udělil mu právo nazývat Zemi svým domovem. Krátce poté se první člověk vrátil na zelené místo neboli Sakwap se svou rodinou.

Tato legenda připomíná puránský příběh o Kašjapovi Munim a jeho dvou manželkách - Kadrů, matce hadů, a Vinatě, matce orla Garudy.

3.3. Západní Afrika: Legenda o hadu Da

Svět stvořil Nana-Buluku, jediný bůh, který není ani muž ani žena. Časem Nana-Buluku porodil dvojčata se jmény Mawu a Lisa a ti utvářeli svět a stále jej ovládají se svými čtrnácti dětmi - nižšími bohy zvanými Vodou.

Na počátku, předtím než měl Mawu děti, již existoval Duhový had Da - stvořený proto, aby sloužil Nana-Bulukuovi. Da všude nosil stvořitele v tlamě. Řeky, hory a údolí se vinou, protože tímto způsobem se Da pohybuje. Všude tam, kde se zastavili na noc, vznikly hory z hadího trusu.

Nyní, když Nana-Buluku dokončil tvoření, bylo zřejmé, že Země prostě nemůže všechno unést - všechny ty hory, stromy, lidi a zvířata. Aby stvořitel zachránil Zemi před překocením se, požádal Da, aby se stočil pod ní - jako polštářky, které africké ženy a dívky nosí na hlavách, když nosí těžká břemena.

Vzhledem k tomu, že Da nemůže snést teplo, stvořitel pro něj stvořil oceán, aby v něm žil a tam Da zůstává od počátku času, s ocasem v tlamě. I když voda udržuje Da v chladu, někdy se pohne, aby se cítil pohodlně, čímž způsobuje zemětřesení.

Nana-Buluku dal za úkol červeným opicím, které žijí pod mořem, aby Da krmily, a ony tráví čas kováním železných tyčí, které jsou potravou hada. Ale zásoba železa nutně dojde a Da nebude mít co jíst. Sužován hladem začne žvýkat svůj vlastní ocas a pak budou jeho křeče tak hrozné, že se celá Země nakloní a sklouzne do moře.

Tato legenda se zmiňuje o hadovi, který slouží bohu-stvořiteli. Tento had připomíná Anantu Šéšu, který slouží Višnuovi jako lůžko a podporuje konstrukci vesmíru. Oba se nacházejí ve spodní části vesmíru ve velkém oceánu Garbhódaka.

3.4. Skandinávie

Nordický Ragnarok zahrnuje zničení Země a sídel nordických polobohů zvaných Asgard. Říká se, že v průběhu Ragnaroku je svět zničen plameny ohnivým obrem jménem Surt, který žije pod spodním světem (Hel) a účastnil se stvoření světa. Pro srovnání: Bhágavata Purána (3.11.30) uvádí, že na konci Brahmova dne "dochází ke zkáze kvůli ohni vycházejícímu z úst Sankaršana". Sankaršana (Ananta Šéša) je expanzí Krišny "na dně vesmíru" (Bhágavata Purána 3.8.3), pod nižšími planetárními soustavami.

3.5. Tibet

"Mezi všemi tvory ze šesti oblastí jsou lidé ti nejšťastnější a mají nejlepší možnost pro dosažení konečného úspěchu. Bozi a polobozi žijí v nesmírném štěstí, čerpají plody své pozitivní karmy a jsou příliš rozptylováni světským potěšením na to, aby usilovali o osvobození z cyklické existence. Hladoví duchové a pekelné bytosti jsou příliš rozrušeni utrpením a zvířata jsou příliš tupá. Lidé, kteří si užívají jak radosti tak bolesti, jsou jediní, kteří jsou schopni hledat osvobození. (...)

Neviditelné síly jsou prý tak početné jako ty, které vidíme: v každém jezeře, lese, stromě, domě bydlí velcí i malí, důležití i prostí tvorové, kteří se občas zjevují lidem v různých podobách a také ve vizích a snech.

Všichni tito tvorové jsou prý ovládáni ochránci deseti světových stran. Tato božstva zahrnují bohy z hinduistického panteonu jako jsou Brahmá a Indra. Jsou to bohové a ačkoliv jsou nesmírně mocní a prý ovládají všechny síly vesmíru, nenacházejí se mimo cyklickou existenci, a proto nemohou být útočištěm pro lidi usilující o osvobození. Mohou nebo nemusí sympatizovat s buddhistickým učením, ale jejich pomoc a spolupráci lze rozvíjet a je považována za nezbytnou, protože ovládají všechny ostatní ne-lidské bytosti, bohy, polobohy a duchy. Tantrické rituály vždy na začátku zahrnují oběť pro ně, aby se zajistilo jejich nezasahování.

Tvorové sídlící na jednotlivých místech se nazývají sa-dagové - majitelé země, neboli strážní božstva. Patří do říše polobohů nebo duchů (ne všichni duchové jsou ubohá stvoření, někteří jsou bohatí a mocní démoni). Mohou se zjevit lidem jako duchové, démoni nebo ve snech v nekonečném množství podob včetně lidské a mohou buď pomáhat nebo škodit v závislosti na svém rozpoložení. Mnoho tvorů v jezerech, rybnících a řekách jsou nágové, neboli hadí bytosti, které patří do živočišné říše. Někdy se zjevují v podobách hadů nebo jako napůl hadi a napůl lidé s propracovanými korunami z drahokamů. Prý jsou nekonečně bohatí a vděčí za svou současnou podobu předchozímu životu plnému neetické štědrosti [bhogonmukhí-sukriti, neboli zbožné činnosti, které zajišťují hmotné bohatství. Jsou bezbožné povahy, ale zahrnují laskavost vůči jiným bytostem kvůli vyhlídce na hmotné štěstí.].

Lidská činnost nutně zasahuje do pohodlí ostatních živých bytostí, včetně těch z jiných říší. Přijít na pozemek a jen tak stavět dům, kácet stromy nebo těžit a kopat přírodní zdroje vyruší nágy a sa-dagy stejně jako zvířata a hmyz v takové situaci. Říká se, že sa-dagové a nágové kladou rovnítko mezi neoprávněné užívání půdy a přírodních zdrojů, které osidlují, a krádež svého osobního majetku. Slabší z nich podstupují velké strádání nebo umírají, zatímco silnější budou reagovat hněvem a proti pachateli zakročí. Způsobí nemoc, smrt a náhlé neštěstí. Nebudou nutně útočit na lidi, kteří spáchali škodu, protože většina nedokáže rozpoznat skutečné pachatele, ale na každého člověka, jehož uvidí, a nevinní lidé mohou onemocnět nebo zemřít bez zjevného důvodu nebo může být celá oblast postižena epidemií či případy malomocenství.

Následující příběh vyprávěl Dema Ločo Rinpočhe z Drepungu a došlo k němu v roce 1950 v Tibetu. Jednoho dne se u jednoho z mnichů, který zodpovídal za zalévání stromů na debatním náměstí, objevil velký bolák na stehně. Měl podezření, že to způsobili nágové, a požádal Rinpočheho, aby konzultoval orákulum v blízké vesnici - jeptišku, která byla posedlá nágy - aby zjistil příčinu své nemoci. Nága, který promluvil prostřednictvím orákula, se k újmě přiznal: "Ano, byl jsem já, kdo zaútočil na toho mnicha." Když se Rinpočhe zeptal na důvod, odpověděl: "Byl jsem rozzlobený na lidi z jiných důvodů a viděl jsem, že tento mnich právě nemá štěstí a je zranitelný, a tak jsem způsobil, aby ho postihl ten bolák."

Lidé jsou nejvíce ohroženi nágy a sa-dagy, když se jim nedostává štěstí, neboť se říká, že každá slabost je těmto nepozemským stvořením okamžitě zřejmá. Aby lidé zabránili nešťastným okolnostem, které mohou přinést škodu, zavěšují řetězce různých modlitebních praporků nesoucích obraz koně. "Větrný kůn" neboli Lung-ta je symbolem štěstí člověka. Tibetské výrazy "jeho větrný kůň běží" nebo "je zraněný" odkazují na toto štěstí a modlitební praporky vlající ve větru, což je tradice s původem v náboženství Bon, prý dávají vládu větrnému koni dané osoby.

Vzhledem k tomu, že lidé nemohou přežít bez nějaké podoby využívání krajiny a stavebnictví, Tibeťané přijímají určitá opatření, aby zabránili zbytečným neštěstím." (Čo-Jang, Year of Tibet Edition)

3.6. Čína

Historik náboženství Bhakti Ánanda Gósvámí říká: "V severním buddhismu je nebeská podoba Ananty Šéši Nágy dobrým "nebeským drakem" spojovaným s "Otcem nebes". Ve většině čínského umění je tento drak vidět v boji se sobě podobným drakem zla či chaosu. Někdy mohou být rozlišeni podle počtu drápů. Když Matka Kuan Jin jede na svém mírumilovném ochránci, nebeském drakovi, lze ji snadno ztotožnit se Šrí Lakšmí, Naší Paní v Japonsku."

4. Had v příbězích z posvátných textů

4.1. Blízký Východ

"Možnost, že starobylá plazo-ještěří rasa může existovat pod povrchem této planety není myšlenka poměrně nová. Tato pekelná, ale fyzická rasa byla zmiňována v duchovních a historických záznamech, které sahají k počátkům času.
Starověká hebrejská historie například zaznamenává, že naši lidští předkové nebyli jedinými inteligentními bytostmi se svobodnou vůlí, které obývaly starověký svět. Kniha Geneze, kapitola 3, zmiňuje "hada", který byl podle mnoha starověkých hebrejských učenců ztotožněn s hominoidní či dvounohou plazí bytostí. Staré hebrejské slovo pro "hada" je "nachaš" (které podle Strongovy Komplexní a dalších biblických konkordancí zahrnuje významy: plaz, okouzlení, syčení, šepot, pilně sledovat, učit se ze zkušenosti, zaklínání, had, atd., jež všechny mohou popisovat hado-ještěří rasu, o které jsme mluvili). Původní "nachaš" nebyl ve skutečnosti "had", jak většina lidí věří, ale ve skutečnosti velmi inteligentní, vychytralý tvor se schopností mluvit a přemýšlet. Také stál vzpřímeně, jak jsme řekli, stejně jako mnoho z jeho potomků, malých "ještěřích" dravců, kteří se pohybovali po dvou nohách." (z "Cult of the Serpent, editor Branton)

V knize Genesis Elohim potrestali hada za oklamání Evy tím, že mu nařídili lézt po břiše a vytvořili nepřátelství mezi lidskou a hadí rasou.

Je zajímavé, že v Janovi 3:14 se Ježíš přirovnal k hadovi: "Tak jako Mojžíš pozvedl hada na poušti, tak musí být Syn člověka pozdvižen, aby každý, kdo v něho věří, měl život věčný." Tuto událost popisuje kniha Numeri 21:8,9.

Také Satan je přirovnáván k hadu, v jeho případě zlému. Kniha Zjevení popisuje eschatologická vyprávění, kdy nepřátelství mezi lidskou a hadí rasou přerůstá v otevřený konflikt: "...A strhla se bitva na nebi: Michael bojoval s drakem; a drak bojoval i andělé jeho... a velký drak byl svržen, ten starý had zvaný Ďábel a Satan, který svádí celý svět..." (Zj. 12:07)

Tak jako v čínské tradici vidíme dva hady v opozici.

4.2. Indie: Nágové z podsvětí

Nágové jsou rasa hadích bytostí. Nejčastěji se zjevují jako napůl lidé a napůl hadi, i když někdy přijímají podobu draka, nebo se zjevují v podobě kobry. Mohou přijmout mnoho různých podob včetně hadů, lidí s hadími ocasy a normálních lidí. Na hlavách mají upevněn cenný drahokam, který jim dává nadpřirozené schopnosti včetně neviditelnosti. Někteří z nich jsou démonští, někteří neutrální a někdy pomáhají lidem.

Jejich původ je popsán v Ádi Parvě Mahábháraty. Pradžápati Dakša měl dvě dcery, Kadrú a Vinatu. Staly se manželkami mudrce Kašjapy. Ten byl spokojen se svými zbožnými manželkami a nabídl oběma požehnání.

"Kadrú se rozhodla zplodit jeden tisíc hadích synů, všechny se stejnou silou, a Vinatá toužila mít dva syny, kteří by překonali všechny syny Kadrú vytrvalostí, silou, statečností a duchovním vlivem. Manžel jí udělil jen jednoho a půl těchto požadovaných synů, protože věděl, že jich nemůže mít více. Vinatá pak řekla Kašjapovi: "Dovol mi mít alespoň jednoho vynikajícího syna."

Po dlouhé době Kadrú zplodila jeden tisíc vajec, ó vůdce bráhmanů, a Vinatá dvě vejce. Jejich potěšené pomocnice umístily vejce obou sester do vlhkých nádob, kde zůstaly 500 let. Když uplynuly, synové Kadrú se vylíhli z vajec, ale z Vinatiných dvou vajec se její dva synové neobjevili. Ta odříkavá a zbožná žena, která toužila mít děti, se styděla. Tak Vinatá rozbila jedno vejce a v něm uviděla svého syna. Autority říkají, že horní polovina těla dítěte byla plně vyvinutá, ale dolní polovina dosud nebyla dobře utvořená."

Tento syn byl Aruna, vozataj z boha slunce Súrji. Jeho bratrem byl Garuda, mocný božský orel, který se stal nositelem Višnua. Garuda je zapřisáhlý nepřítel hadů, kteří jsou jeho potravou. Krišna ho zmiňuje mezi nejvýznamnějšími představiteli své moci: "Mezi ptáky jsem Garuda." (Bhagavadgítá 10.30)

Nágové jsou rozděleni do čtyř tříd: nebeští, božští, pozemští či skrytí v závislosti na své funkci při střežení nebeského paláce, přinášení deště, odvodňování řek nebo střežení pokladů. Těm, které si oblíbí, dávají rubíny.

Obývají jezera a řeky, ale jejich skutečným sídlem je obrovská podzemní oblast zvaná Bila-svarga, neboli podzemní nebesa, kde střeží velké množství drahokamů a drahých kovů se svými svůdnými družkami náginími, které někdy svádějí lidi (srv. sirény).

Jedna taková událost se nachází v Mahábháratě. Ardžuna, syn krále Pándua, byl "unesen" Ulúpí, nágskou princeznou, která si ho zamilovala, do paralelní říše v řece Ganze blízko Haridváru. Poté, co s ní strávil noc a zplodil syna jménem Iraván, se vrátil zpět. Tato událost je také zmíněna v Bhágavata Puráně 9.22.32.

Podobný příběh je zaznamenán v Harivanše, dodatku k Mahábháratě. Jadu, zakladatel jaduovského rodu, jel na výlet k moři, kde byl unesen králem hadů Dhumavarnou do jeho hlavního města. Dhumavarna za Jadua provdal svých pět dcer a z nich pochází sedm různých rodin.

Nágská princezna Kumudvatí se vdala za Rámova syna Kušu, jak popisuje Raghuvanša.

Nílamata Purána, starověké dějiny Kašmíru, se soustředí na nágy, původní obyvatele Kašmíru. Verše 232-233 zmiňují jejich hlavní město: "Ó nágo, obydlím nágů je město jménem Bhógavatí. Poté, co se stal jógím, tento vůdce nágů (Vásuki) přebývá tam jakož i zde. Ale se svým hlavním tělem Vásuki chránící nágy bude žít v Bhógavatí. Ó bezhříšný, ty tam (také) neustále sídlíš." Bhógavatí je také zmíněno v Bhágavata Puráně 1.11.11. Jeho další jméno je Putkarí.

Višnu Purána hovoří o gandharvech, potomcích mudrce Kašjapy a jeho manželky Muni. Proto se také nazývají Maunéjové. (Podle hinduistického slovníku od Manurishi Foundation jsou Maunéjové třída gandharvů, kteří žijí pod zemí v počtu šedesáti miliónů.) Bojovali s nágy v podzemních oblastech, zmocnili se jejich panství a vydrancovali jejich poklady. Vůdci nágů požádali Višnua o pomoc a On slíbil, že se zjeví v osobě Purukutsy, syna krále Mandháty, aby jim pomohl. Nágové poslali svou sestru Narmadu za tímto Purukutsou a ona ho odvedla do podzemních oblastí, kde gandharvy zničil.

Podle Rámájany podobné gandharvy porazili Rámův bratr Bharata a Hanumán. Bhágavata Purána také stručně zmiňuje první příběh (Bhágavata Purána 9.11.13-14).

Vyprávění Bhágavata Purány je založeno na události, která se stala králi Paríkšitovi. Byl proklet mladým bráhmanem, aby zemřel do sedmi dnů na následek hadího uštknutí. Chlapec si myslel, že král urazil jeho otce, který nepřivítal krále ve svém ášramu, neboť byl pohroužen v hluboké meditaci. Král se rozhodl přijmout kletbu jako vůli prozřetelnosti a usedl na břehu Gangy, aby se připravil na smrt. V té době tam přišel velký mladý mudrc Šuka, syn Vjásy, a král ho požádal o vysvětlení nejdůležitějšího poznání určeného osobám, které zanedlouho zemřou. Mudrc začal vyprávět tuto velkou Puránu a výsledkem bylo, že král dosáhl seberealizace. Jeho syn Džanamédžaja se však na hady rozzlobil. Aby pomstil smrt svého otce, začal velkou oběť pro zničení všech hadů, ale později ji na žádost mudrce Astiky zastavil.

Bhágavata Purána 5.24 popisuje Bila-svargu, podzemní oblasti srovnávané pro své bohatství s nebesy. [V tomto překladu jsou označeny jako 'planety', ve smyslu '(paralelní) dimenze']:

"Můj milý králi, pod touto Zemí je sedm dalších planet, které se nazývají Atala, Vitala, Sutala, Talátala, Mahátala, Rasátala a Pátála. Polohu zemských planetárních soustav jsem již popsal. Šířka a délka sedmi nižších planetárních soustav je vypočítána jako přesně stejná se Zemí.

Na těchto sedmi planetárních soustavách, známých také jako podzemní nebesa [Bila-svarga], existují nádherné domy, zahrady a místa určená k uspokojování smyslů, jež jsou dokonce ještě honosnější než na vyšších planetách, protože démoni mají velmi vysokou úroveň smyslového požitku, bohatství a vlivu. Většina obyvatel těchto planet, kteří jsou známí jako Daitjové, Dánavové a nágové, žije jako hospodáři. Jejich manželky, děti, přátelé a společnost se plně oddávají iluzornímu, hmotnému štěstí. Smyslový požitek polobohů je někdy narušen, ale obyvatelé těchto planet si užívají života nerušeně. Je proto známé, že jsou k iluzornímu štěstí velice připoutáni.

Jelikož na těchto podzemních nebeských planetách nesvítí slunce, čas se nedělí na dny a noci. Proto tam nikdo nemá z času strach.

Žije tam mnoho velkých hadů, kteří mají na hlavách drahokamy, jejichž záře rozptyluje temnotu na všech stranách.

Na těchto planetách existují šťávy a elixíry připravené z podivuhodných bylin, které obyvatelé pijí a koupou se v nich, díky čemuž se jim vyhýbá veškerá úzkost a nemoci těla. Neznají šediny, vrásky a invaliditu, jejich tělesný lesk se neztrácí, pot nezpůsobuje nepříjemný pach a nejsou sužováni únavou či nedostatkem energie a nadšení kvůli vlivu stáří.

Žijí velmi šťastně a nebojí se smrti v žádné podobě, kromě jejího předurčeného času, který představuje záře Sudaršana čakry Nejvyšší Osobnosti Božství."

5. Božské spojení

5.1. Šiva

Šiva ("příznivý"), také nazývaný Rudra, je jedním z členů trimúrti (Brahmá, Višnu a Šiva) a má na starost hmotnou kvalitu nevědomosti (tamo gunu):

"Jamarádža řekl: Moji milí služebníci, přijali jste mě za Nejvyššího, ale ve skutečnosti Jím nejsem. Nade mnou a nade všemi ostatními polobohy, včetně Indry a Čandry, je jeden nejvyšší pán a vládce. Částečnými projevy Jeho osobnosti jsou Brahmá, Višnu a Šiva, kteří mají na starosti stvoření, udržování a zničení tohoto vesmíru. Lze Ho přirovnat ke dvěma vláknům, jež tvoří útek a osnovu tkané látky. Celý svět je Jím ovládán, stejně jako je býk ovládán provazem, který má přivázán k nozdrám." (Bhágavata Purána 6.3.12)

Jeho postavení je mezi živými bytostmi (džíva-tattva) a Nejvyšším Pánem, Višnuem (Višnu-tattva), ve své vlastní kategorii, Šiva-tattva. Jeho moc pochází z Višnua: "Oběťmi usmiřuji větve tohoto rychle se pohybujícího Boha, štědrého Višnua. Od Něho Rudra získal svou sílu Rudry: Ó Ašvinové, vyhledali jste dům, který má nebeské pokrmy." (Rig Véda 7.40.5)

Vzhledem k tomu, že Šiva a Višnu jsou aspekty jediného Boha, Šiva se vyskytuje jako jedno ze jmen Višnua ve Višnu-sahasranámě.

Jeho vztah s hady je zřejmý z jeho přívlastků: Nágabhúšana, Vjálakalpa ("s hady jako ozdobami"), Nágaharadhrik ("nesoucí náhrdelníky z hadů"), Nágarádža, Nágéndra, Nágéša ("král nágů"), Nakula ("promyka", ten, kdo je imunní vůči hadímu jedu), Vjálin ("ten, kdo vlastní hady"), atd.

Jedním z jeho rysů je čas (Bhagavad-gítá 11.32, Bhágavata Purána 3.5.26-27, Brahma-samhitá 5.10), oddělující faktor mezi hmotným a duchovním světem (Bhágavata Purána 3.10.12) a prostředek ke vnímání Pánova vlivu (Bhágavata Purána 3.26.16).

5.2. Ananta Šéša

Někteří nágové mají mnoho hlav. Ananta, také nazývaný Šéša, svrchovaný nága, má nekonečné množství hlav. Podle Bhágavata Purány 5.25.3 je zdrojem Rudry, expanze Šivy. Když Krišna vyjmenovává nejvýznamnější představitele své moci, říká: "Mezi nágy jsem Ananta." (Bhagavad-gítá 10.29)

"Můj milý Pane, Garbhódakašájí Višnu, Nejvyšší Osobnost Božství, pohltí na konci každého věku [zde Brahmova života] do svého břicha vše projevené ve vesmíru. Ulehne na Šéša Nágu, z Jeho pupku vyroste zlatý lotos, na jehož květu se narodí Pán Brahmá. Ty jsi tento Nejvyšší Pán, a proto se Ti s úctou klaním." (Bhágavata Purána 4.9.14)

Protože je zbytkem vesmíru během zániku vesmírů, jmenuje se Šéša. Bhágavata Purána 5.25 Ho popisuje podrobně. Z Bhágavata Purány 8.4.17-24 je zřejmé, že Garuda i Šéša Nága jsou služebníci Pána Višnua, neboli Krišny.

Mudrc Pataňdžali, autor Jóga-sútry, je některými považován za vtělení Šéši. Jeho jméno údajně znamená, že spadl jako malý had z nebe do Pániniho dlaně (pata - spadlý, aňdžali - dlaň).

Jihoindický vaišnavský filozof a duchovní vůdce Rámánudža (11. století) je také považován za vtělení Šéši.

5.3. Balaráma

"Podle názoru odborníků je Balaráma jako hlavní z původní čtveřice podob také původní Sankaršana. Balaráma je první expanze Krišny a dále se expanduje do pěti podob: (1) Mahá-Sankaršana, (2) Karanábdhišájí, (3) Garbhodakašájí, (4) Kšíródakašájí a (5) Šéša. Těchto pět úplných částí má na starosti duchovní i hmotné vesmírné projevy a v nich Pán Balaráma pomáhá Pánu Krišnovi v Jeho činnostech. První čtyři se starají o vesmírné projevy, kdežto Šéša má na starosti osobní službu Pánu. Šéša se také nazývá Ananta, neboli Neomezený, protože ve svém neomezeném množství expanzí pomáhá Osobnosti Božství neomezeným množstvím služeb. Šrí Balaráma je Bůh v roli služebníka, a tak Pánu Krišnovi slouží ve všech záležitostech bytí a poznání. Pán Nitjánanda Prabhu je stejný Balaráma, Bůh-služebník, a svojí neustálou přítomností slouží stejně Pánu Gaurángovi." (Čaitanja čaritámrita, Ádi-lílá 5.10, výklad A.Č. Bhaktivedánta Svámí Prabhupáda)

"Nejpřednějším projevem Krišny je Sankaršana, známý jako Ananta. Je původem všech inkarnací v tomto hmotném světě. Před zjevením Pána Krišny se tento původní Sankaršana zjeví jako Baladéva, jen aby potěšil Nejvyššího Pána Krišnu při Jeho transcendentálních zábavách." (Bhágavata Purána 10.1.24)

Balaráma se zjevil jako Krišnův starší bratr a zúčastnil se Krišnových vrindávanských zábav. Balaráma měl jen jednu manželku, Révatí, dceru krále Raivaty, a dva syny, Nišathu a Ulmuku. Je zobrazován se světlou pletí a oblečený ve tmavě modrých šatech. Jeho zbraněmi jsou pluh a kyj. Proto se nazývá Phala, Hala, Halájudha ("ozbrojený pluhem"), Halabhrit, Langalí ("nositel pluhu"), Sankaršana ("ten, který přitahuje vše") a Mušalí ("nositel kyje"). Jeho znakem na praporu je palma, a proto se nazývá Táladhvadža. Představuje guru-tattvu, princip duchovního mistra.

6. Závěr

I když tento přehled postavení hada není zdaleka vyčerpávající, nápadná podobnost vyprávění z různých tradic, míst a kulturních kontextů naznačuje, že védská tradice byla v dávné minulosti rozšířena ve rozsáhlých částech tohoto světa.

Óm tat sat

7. Hlavní bibliografické citace

Richard L. Thompson - Alien Identities (kap. 7.2.6-7, 9,5-6)
Bhagavad-gítá, překlad A.Č. Bhaktivedánta Svámí
Bhágavata Purána, překlad A.Č. Bhaktivedánta Svámí
Bible
The Cult of the Serpent (soubor, editor Branton)
Manurishi Foundation - Hindu Dictionary
J. Ph. Vogel - Indian Serpent-Lore or The Nagas in Hindu Legend and Art
Mahábhárata, překlad Hridajánanda dás Gósvámí
Nílamata Purána
Kalhana - Rádžataranginí
Monier Monier-Williams - Sanskrit-English Dictionary

související odkazy:
Náginí na Urale, autor Pavel Bažov
příklad symboliky
Nagovia, hadie paralelné a mimozemské civilizácie, hadi, draci, Satan, čerti, diabli, démoni, dinosauri, dinosauroidi, reptiliáni, dragoniánci a tak podobne.
Soldiers in Vietnam Reported Seeing Lizards That Walked Like Men (29 min video)

Pozn.: Článek byl zkrácen a upraven v roce 2007 pro překlad do finštiny (vyšel v časopise Seita). Jeho původní překladatelka zažila neobvykle živé sny o hadech a po probuzení silný pocit cizí přítomnosti v bytě, což ji polekalo a odmítla překlad dokončit. Podle mého známého, M. dáse, od něhož dostala originál k překladu a který jej pak dokončil, byla zdravá, ale již z dřívějška měla nějaké ezoterické zkušenosti s hady. Zajímavou shodou je, že paranormální překážky při psaní článku uvádí i autor výše odkazovaného slovenského článku.

Please support us: