Mahá Karunikáčitta Dháraní Sútra

též známá jako
Mahá Karuná Dháraní Sútra
Nílakantha Dháraní Sútra

úplný název: Rozsáhlá, dokonalá, překážek prostá sútra velkého soucitného srdce tisícirukého a tisíciokého bódhisattvy Avalókitéšvary

(Tsin Sau Tsin Ngarn Gwun Syde Yarm Poe Sard Gworng Dhye Yiun Moon Moe Ngoy Dhye Bey Sum Tor Lor Ney Ging) 

(Qian Shou Qian Yan Guan Shi Yin Pu Sa Guang Da Yuan Man Wu Ai Da Bei Xin Tuo Luo Ni Jing) 

(kánon Tripitaka č. 1060)

Bódhisattva Avalókitéšvara je také známý jako: ten, který medituje o zvucích (nářku) světa/Guan Shi Yin/Guan Zi Zai Bodhisattva

Přeložil Šramana Bhagavat-dharma ze západní Indie během vlády dynastie Tang (618-907 n.l.).
Do angličtiny přeložil Silfong Tsun
Zvláštní poděkování Padma Te Yuen za opravu gramatiky
Poslední revize: 30. listopadu 2006

český překlad a poznámky: CC-BY-SA Jan Mareš, 2024

Takto jsem vyslechl. Jednou Buddha Šákjamuni dlel na hoře Potálaka, na poklady zdobeném sídle Cesty v Avalókitéšvarově paláci. Seděl na vzácném Lvím trůnu ozdobeném nesčetnými čistotými rozmanitými drahokamy mani. Všude kolem visely stovky vzácných stuh a praporů.
V té době byl Tathágata, který seděl na trůnu a zamýšlel vysvětlit učení Dháraní úplné paměti, ve společnosti nesčetných bódhisattvů-mahásattvů, jejichž jména jsou: bódhisattva Král Dháraní, bódhisattva Král pokladů, bódhisattva Bhaišadžja-rádža (král lékařství), bódhisattva Bhaišadžja-samudgata (lékař vyšší úrovně), bódhisattva Avalókitéšvara, bódhisattva Mahá-stháma-prápta (Velká síla), bódhisattva Avatamsaka, bódhisattva Velký vznešený, bódhisattva Vzácné vklady, bódhisattva Pokladnice ctností, bódhisattva Vadžragarbha, bódhisattva Akášagarbha (vesmírná pokladnice), bódhisattva Maitréja, bódhisattva Samantabhadra (Vesmírné dobro), bódhisattva Maňdžušrí a tak dále. Tito bódhisattvové-mahásattvové jsou všichni velcí vládcové Dharmy a byli zmocněni prostřednictvím abhišéku (obřadní koupele či pomazání, pozn. překl.) temene hlavy.
Buddha byl také obklopen nesčetnými velkých šravaků (posluchačů hlasu), kteří všichni praktikovali desátý stupeň arhata, v čele s Mahá-Kašjapou.
Byli s ním také nesčetní dévové z Brahmova nebe, v čele se Sinza Brahmou.
Také s ním byli nesčetní dévové z nebes říše touhy v čele s dévou Gópaka.
Doprovázeli ho i dévové čtyř světových stran v čele s Dhritaráštrou.
V jeho společnosti se nacházeli i nesčetní další dévové, nágové, jakšové, gandharvové, asurové, garudové, kinnarové, mahóragové, manušjové (lidské bytosti), amanušjové (ne-lidské bytosti, pozn. překl.), v čele s velkým králem nágů Nebeská ctnost.
Spolu s ním tam byly také nesčetné déví (bohyně) z nebes říše touhy v čele s déví Panenské oko.
Byl tam s ním byl také nespočet šúnjatů (dévů prostorů), dévů řek a oceánů, pramenů a studánek, potoků a jezer, bylin, lesa, domovů, vody, ohně, země, větru, hor, skal, paláců a tak dále.
Ti všichni přišli a vytvořili shromáždění.
V té době ve shromáždění bódhisattva Avalókitéšvara tajně vyzářil své posvátné světlo, jehož záře dolehla na všechny světy na deseti světových stranách spolu s tímto systémem tří tisíc světových systémů s tisícovkami světů, až zezlátly. Všechny nebeské paláce, paláce nágů a všech dévů se otřásly. Otřásly se také řeky, oceány, železné kruhové hory (Čakravada-parvata), hora Suméru, pohoří Země a černé hory. Veškeré světlo sluncí, měsíců, perel, ohně a souhvězdí zmizelo.
Když se bódhisattva Král dháraní stal svědkem této vzácné scény, byl překvapen víc než kdy předtím, vstal ze svého sedadla, sepjal dlaně a zeptal se Buddhy gáthou (veršem):

„Kdo dnes dosáhl správného probuzení (samjak sambódhi),
že do vesmíru vyzářil tak velké jasné světlo?
Světy na deseti světových stranách jsou všechny zlaté,
stejně jako těchto tři tisíc světových systémů s tisícem světů.

Kdo dnes dosáhl konečné svobody, 
že projevil tak velkou vzácnou svatou moc? 
Nesčetné světy Buddhů se otřásly,
stejně jako paláce nágů a dévů. 

Nyní se celé shromáždění diví,
protože neví, čí moc to způsobila.
Je to Buddha, bódhisattva nebo velký šravaka,
nebo bráhmana, démon, nebeský déva nebo Šakra?

Modlíme se k velkému soucitu Bhagavána (Ctěného světem),
aby nám sdělil zdroj této velké nadpřirozené moci.

Buddha řekl bódhisattvovi Králi dháraní: „Ctnostný, všichni byste měli vědět, že v tomto shromáždění je bódhisattva-mahásattva jménem Avalókitéšvara, Neomezený. Před nesčetnými kalpami (dny Brahmy, pozn. překl.) dosáhl Velké laskavosti a Velkého soucitu a vyniká v praxi nesčetných Dháraní (bran). Aby utěšil a potěšil všechny cítící bytosti, tajně vyzařuje tak velkou posvátnou moc.“
Poté, co to Buddha dořekl, bódhisattva Avalókitéšvara vstal ze svého místa, upravil si roucho, sepjal dlaně směrem k Buddhovi a řekl:
„Bhagaváne, mám Dháraní velkého soucitného srdce a nyní ji chci vyhlásit, aby utěšila a potěšila všechny cítící bytosti; pro vyléčení všech nemocí; aby cítící bytosti dosáhly vyšší délky života a bohatství; pro uhašení veškeré zlé karmy a těžkých hříchů; pro vyhnutí se překážkám a pohromám; pro dosažení zásluh všech ctnostných dharem; pro dozrání všech kořenů ctnosti; pro překonání všech obav; pro splnění všech (dobrých) přání. Bhagaváne, milostivě mi prosím dovol promluvit.“
Buddha řekl: „Ctnostný, vlastníš velkou laskavost a velký soucit. Abys utěšil a potěšil všechny cítící bytosti, přeješ si vyslovit svatou mantru. Teď je ten správný čas, prones ji prosím brzy. Tathágata ji schvaluje a raduje se z ní, stejně jako všichni Buddhové.“
Bódhisattva Avalókitéšvara potom řekl Buddhovi: „Bhagaváne, vzpomínám si, že před nesčetnými miliardami kalp se na světě objevil Buddha, jehož jméno bylo Takto přišlý (tathágata) král ticha s tisícem paprsků (sahasra arčis). Z milosti a všímavosti vůči mně a všem cítícím bytostem tento Buddha, Světem ctěný, vyslovil tuto rozsáhlou, dokonalou, ničím nerušenou Dháraní velkého soucitného srdce, pohladil mi zlatou rukou temeno hlavy a řekl: ,Ctnostný, měl bys držet (praktikovat, dále používám slovo recitovat, pozn. překl.) tuto mantru srdce, abys poskytoval velký prospěch a štěstí všem cítícím bytostem v budoucím zlém věku.ʻ V té době jsem byl teprve na prvním bhúmi (stadiu bódhisattvy, pozn. překl.) a hned poté, co jsem uslyšel tuto mantru, jsem překonal osmou bhúmi. Tehdy, když se mé srdce radovalo, jsem přísahal: ,Pokud budu schopen poskytovat prospěch a štěstí všem cítícím bytostem v budoucnosti, nechť mám okamžitě tisíc rukou a tisíc očí.ʻ Okamžitě po tomto slibu jsem získal tisíc rukou a tisíc očí. Poté se země světů s deseti světovými stranami otřásla šesti způsoby, tisíce Buddhů z deseti světových stran vyslaly své světlo do mého těla a ozářily neomezené světy s deseti světovými stranami. Od té doby jsem od bezpočtu Buddhů a shromáždění opakovaně slyšel, přijal a recitoval tuto Dháraní. V mém srdci také opakovaně probouzela radost a byl jsem velmi nadšený. Proto jsem překonal nepostřehnutelná zrození a smrti v bezpočtu miliard kalp. Od té doby neustále recituji a pamatuji si tuto mantru a nikdy jsem ji nezapomněl. Díky pamatování si této mantry jsem se vždy rodil zázračným stvořením (nirmánou) z lotosů před Buddhy a nikdy jsem se nenarodil ze žádného lůna.“
„Jestliže existují mniši (bhikšuové), jeptišky (bhikšuní), laici (upásakové), laičky (upásiky), čistí mladíci a dívky, kteří chtějí recitovat a neustále si pamatovat tuto mantru, měli by nejprve probudit svá velká milostivá a soucitná srdce vůči všem cítícím bytostem a následovat mě v těchto slibech. (* výslovnost „namo“ je v mezinárodních fonetických symbolech [na:mo:])

Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle poznám všechny Dharmy;
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle získám Oko moudrosti;
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle převezu všechny cítící bytosti (na břeh osvobození v nehmotné říši);
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle získám ctnostné dovedné prostředky (pro osvícení různých živých bytostí);
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle nastoupím na loď Pragji (nehmotné moudrosti, pozn. překl.);
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle překročím oceán utrpení;
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle dosáhnu přikázání, samádhi a Cesty;
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle vystoupím na horu Nirvány;
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž rychle přebývám v domě nekonání (akarma); 
Namo velký soucitný Avalókitéšvaro, kéž se rychle sjednotím s tělem Dharmy (dharmakája, první ze tří mystických těl Buddhy, pozn. překl.).

Půjdu-li vstříc hoře nožů, hora nožů se sama o sobě rozpadne;
Půjdu-li vstříc vroucímu oleji, vroucí olej sám o sobě vyschne;
Půjdu-li vstříc peklům, pekla sama o sobě zmizí;
Půjdu-li vstříc hladovým duchům, hladoví duchové se sami nasytí.
Půjdu-li vstříc asurům, jejich zlé myšlenky budou zkroceny.
Půjdu-li vstříc zvířatům, tato zvířata dosáhnou velké moudrosti.“

„Po složení těchto slibů recitujte mé jméno (namo bódhisattva Avalókitéšvara) s hluboce upřímným srdcem, také soustředěně recitujte jméno mého učitele Tathágaty Amitábhy (namo Amitábha), pak recitujte tuto mantru 5x nebo víckrát denně pro odstranění těžkých hříchů zrození a smrtí nashromážděných po stovkách bilionů kalp.“
Avalókitéšvara Bódhisattva pak řekl Buddhovi: „Bhagaváne, pokud lidé nebo dévové recitují Dháraní velkého soucitu, v době, kdy se chystají zemřít, všichni Buddhové z deseti světových stran přijdou, aby je vlastníma rukama přijali, a oni se znovu zrodí v kterémkoli Buddhově světě podle svého přání.“
Bódhisattva Avalókitéšvara dále hovořil k Buddhovi: „Bhagaváne, pokud by jakákoli cítící bytost, která recituje tuto svatou mantru Velkého soucitu, poklesla na tři zlé cesty, přísahám, že nedosáhnu Správného probuzení (dokud ji nevysvobodím).
Pokud by se jakákoli cítící bytost, která recituje svatou mantru Velkého soucitu, znovu nezrodila v žádném Buddhově světě, přísahám, že nedosáhnu Správného probuzení (dokud ji nevysvobodím, pozn. překl.).
Pokud jakákoli cítící bytost, která recituje tuto svatou mantru Velkého Soucitu, nezíská neomezené samádhi a výřečnost, přísahám, že nedosáhnu Správného probuzení (dokud ji nevysvobodím, pozn. překl.).
Pokud jakákoli cítící bytost, která recituje tuto svatou mantru Velkého Soucitu, nezíská vše, co v tomto životě hledá, pak tato mantra nemůže být nazývána Dháraní velkého soucitného srdce, ledaže by ji používali nectnostní nebo ne zcela upřímní.
Pokud žena nemá ráda své ženské tělo a přeje si stát se mužem, a recituje Dháraní velkého soucitu, ale nemůže se změnit ze ženy v muže, přísahám, že nedosáhnu Správného probuzení (dokud jí to nesplním, pozn. překl.). Pokud se jí však zmocní byť sebemenší pochybnost, její přání se nesplní.
Pokud si nějaká cítící bytost přivlastní nápoje, jídlo nebo majetek Sanghy, i když se na světě zjeví tisíc Buddhů, nebude schopna činit pokání a napravit se. I kdyby činila pokání, její hříchy nebudou odstraněny. Ale recitováním této svaté mantry Velkého Soucitu, budou její hříchy odstraněny. Pokud si někdo přivlastní majetek Sanghy, včetně jídel a nápojů, musí vykonat pokání před učiteli z deseti světových stran, aby odstranil své hříchy. Když však bude recitovat tuto Dháraní velkého soucitu, přijdou učitelé z deseti světových stran, aby vydali svědectví, a pak budou odstraněny všechny jeho těžké hříchy a překážky.
Všechna špatná karma a těžké hříchy, jako je deset zlých činů, pět hříchů vzpurnosti, pomlouvání lidí, pomlouvání Dharem, porušování přikázání abstinence (*) a jiných přikázání, ničení stúp (posvátných věží) a chrámů, krádeže nemovitostí Sanghy a znesvěcování bráhmanských (čistých) praktik, se dá zcela odstranit (recitováním této Dháraní), kromě těchto případů: pokud má někdo o této Dhárání pochybnosti, pak ani jeho malé hříchy a lehká karma nemohou být odstraněny, o závažných ani nemluvě. Ačkoli těžké hříchy nezmizí okamžitě, její recitování může být v budoucnu stále příčinou bódhi.“
(* přikázání abstinence, Tzie/Zhai: 1. jíst pouze vegetariánskou stravu; 2. jíst pouze jedno jídlo před polednem každý den, jíst po poledni je zakázáno; 3. také dodržovat pět základních pravidel (paňčašíla): žádné zabíjení, žádné krádeže, žádné nevhodné sexuální chování, žádné falešné řeči, žádná konzumace alkoholu.)
Bódhisattva Avalókitéšvara řekl dále Buddhovi: „Lidé a dévové, kteří recitují Dháraní velkého soucitného srdce, získají patnáct druhů dobrého zrození a nebudou trpět patnácti druhy špatné smrti.
1. Nezemřou hladem nebo chudobou;
2. Nezemřou uvězněním do jha, vězněním nebo bitím;
3. Nezemřou rukou nepřátel;
4. Nezemřou v bitvě;
5. Nezabijí je tygři, vlci a jiná divoká zvířata;
6. Nezemřou jedem hadů a štírů;
7. Neutopí se ani nebudou upáleni;
8. Nebudou otráveni jedem;
9. Nebudou zabiti hmyzem seslaným médii (infikovaným);
10. Nezemřou šílenstvím;
11. Nezabijí je sesuvy půdy nebo padající stromy;
12. Nezemřou na noční můry seslané zlými lidmi (kletby);
13. Nebudou zabiti zlými duchy;
14. Nezemřou na nemoci, které paralyzují tělo;
15. Nespáchají sebevraždu;

Ti, kteří recitují tuto svatou mantru Velkého soucitu, neutrpí žádný z těchto patnácti druhů špatné smrti a získají následujících patnáct druhů dobrého zrození: 

1. Místo jejich zrození bude mít vždy dobrého krále;
2. Vždy se narodí v dobré zemi;
3. Vždy se narodí v dobrý čas (z hlediska astrologie);
4. Vždy se setkají se ctnostnými přáteli;
5. Orgány jejich těla budou vždy úplné (vyvinuté);
6. Jejich srdce Cesty (bódhi čitta) bude čistá a zralá;
7. Nebudou porušovat zákazy;
8. Všichni jejich příbuzní budou laskaví a budou žít harmonicky;
9. Vždy budou mít hojnost potřebného bohatství a statků;
10. Vždy si získají úctu a pomoc druhých;
11. Jejich majetek nebude vydrancován;
12. Získají vše, co budou chtít (bude-li to příznivé, pozn. překl.);
13. Nágové, dévové a dobří duchové je budou vždy chránit;
14. V místě, kde se narodili, uvidí Buddhu a vyslechnou Dharmu;
15. Probudí se v nich pochopení hlubokého významu Dharmy, kterou uslyší. 

Ti, kteří recitují Dháraní velkého soucitné srdce, získají těchto patnáct druhů dobrého zrození. Všichni dévové a lidé by ji měli neustále recitovat bez lenosti.“

Poté, co to bódhisattva Avalókitéšvara dořekl, sepjal dlaně a postavil se před shromáždění, probudil své velké soucitné srdce vůči všem cítícím bytostem, usmál se a tímto způsobem pronesl posvátnou nádhernou, rozsáhlou, dokonalou, neomezenou, velkou Dháraní velkého soucitného srdce. Tato Dháraní zní (Vajrabodhiho dlouhá verze, rekonstruovaný sanskrt):

namo ratna-trayāya |
nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya
sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya
sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarvety-upadrava-vināśana-karāya
sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṁ āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṁ 
nīlakaṇṭha-nāma hṛdayaṁ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhakaṁ śubhaṁ
ajeyaṁ sarva-bhūtānāṁ bhava-mārga-viśodhakaṁ ||
tadyathā |
oṁ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi hare āryāvalokiteśvara mahābodhisattva |
he bodhisattva he mahābodhisattva he vīrya-bodhisattva he mahākāruṇikā smara hṛdayaṁ | ehy-ehi hare āryāvalokiteśvara maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā |
kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya vidyām | dehi-dehi tvaraṁ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara | dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e | 
dhara-dhara dharendreśvara | cala-cala vimalāmala āryāvalokiteśvara jina |
kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama p(r)arama virama mahāsiddha-vidyādhara |
bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala mahācala |
kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana he padma-hasta |
cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta |
ehy-ehi mahāvarāha-mukha tripura-dahaneśvara nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara |
he nīlakaṇṭha he mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya
rāga-viṣa vināśana dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana
hulu-hulu malla | hulu hare mahā-padmanābha |
sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya
bodhāya-bodhāya bodhāya maitriya nīlakaṇṭha |
ehy-ehi vāma-sthita-siṁha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | 
ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṁ | sādhaya-sādhaya vidyāṁ |
smara-smarataṁ bhagavantaṁ lokita-vilokitaṁ lokeśvaram tathāgataṁ |
dadāhi me darśana-kāmasya darśanam |
prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | nīlakaṇṭhāya svāhā | varāha-mukhāya svāhā | mahā-narasiṁha-mukhāya svāhā | 
siddha-vidyādharāya svāhā | padma-hastāya svāhā | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavītāya svāhā | 
mahā-lakuṭadharāya svāhā | cakrāyudhāya svāhā | śaṅkha-śabda-nibodhanāya svāhā |
vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā | vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā |
lokeśvarāya svāhā | sarva-siddheśvarāya svāhā |
namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
siddhyantu me mantra-padāni svāhā ||

Když Avalókitéšvara Bódhisattva dokončil tuto mantru, země se otřásla šesti způsoby. Z nebes pršely vzácné pestré květy. Všichni Buddhové z deseti světových stran se radovali, zatímco démoni a následovníci vnějších cest byli tak vyděšeni, až se jim ježily vlasy. Všichni ve shromáždění dosáhli různých realizací, včetně vstupujícího do proudu (sróta-apanna), jednou se navracejícího (sakrid-agámin), nevracejícího se (anagámin) a arhata; jiní dosáhli první, druhé, třetí, čtvrté, páté až desáté bhúmi. Nesčetné množství cítících bytostí probudilo srdce bódhi (bódhi čittu, rozhodnutí zachránit všechny cítící bytosti a pomoci jim dosáhnout Správného probuzení).
Potom vstal ze svého místa velký nebeský král Brahmá, upravil si roucho, uctivě sepjal dlaně a řekl bódhisattvovi Avalókitéšvarovi: „Jak ctnostná je (tato Dháraní), mahásattvo! Navštívil jsem nespočet shromáždění Buddhů a slyšel nespočet Dharem a dháraní, ale nikdy předtím jsem neslyšel takovou posvátnou úžasnou Dháraní velkého soucitného srdce prostou překážek. Mahásattvo, sděl nám prosím rysy a vlastnosti této Dháraní. Všechny nás to potěší.“
Bódhisattva Avalókitéšvara řekl králi Brahmovi: „Tuto otázku jsi mi položil ve prospěch všech cítících bytostí. Nyní pozorně poslouchej a já ti to stručně vyložím.“
Bódhisattva Avalókitéšvara řekl: „Je to velké milostivé a soucitné srdce, nestranné srdce, nehybné srdce, neznečištěné a nepřipoutané srdce, srdce pozorující prázdnotu, uctivé srdce, pokorné srdce, čisté srdce, srdce bez náhledu, neuchopující srdce a nejvyšší srdce bódhi. Měl bys vědět, že taková srdce jsou rysem a charakteristikou této Dháraní, měl bys podle v souladu s nimi praktikovat.“
Pak velký král Brahmá řekl: „Nyní známe rysy a vlastnosti této Dháraní, od nynějška ji budeme recitovat a nikdy se ji neodvážíme zapomenout nebo ztratit.“
Bódhisattva Avalókitéšvara řekl: „Pokud nějací ctnostní muži nebo ctnostné ženy, kteří recitují tuto svatou dhárání, dokáží probudit rozsáhlé srdce bódhi (přísahu dopravit všechny cítící bytosti na břeh osvobození), dodržují přikázání abstinence, probudí srdce nestrannosti vůči všem cítícím bytostem, nepřestávají recitovat tuto Dháraní, sídlí v čisté místnosti, myjí se, nosí čisté oblečení, rozvěšují stuhy a rozsvěcují lampy, přinášejí obětiny – vůně, květy, zeleninové pokrmy stovek chutí,
přimějí svá srdce zůstat nehybnými na jednom místě, nemyslí na ostatní a recitují tuto Dháraní v souladu s Dharmou, pak přijdou bódhisattva Slunečního světla, bódhisattva Měsíčního světla a nesčetní dévové a nesmrtelné bytosti, aby o nich vydali svědectví a zvýšili účinnost jejich recitace.“
„Tehdy je osvítím tisíci očima a budu je chránit a podporovat je tisíci rukama. 
Od té doby budou schopni porozumět veškeré světské literatuře a všem teoriím a magii vnějších cest a také védským písmům.“
„Ten, kdo recituje tuto svatou mantru, dokáže bez výjimky vyléčit všech 84 000 druhů nemocí světa. Dokáže také ovládat všechny duchy, porazit démony a podmanit si všechny následovníky vnějších cest.“
„Pokud někdo čte sútry nebo praktikuje dhjánu (zen) na hoře nebo v divočině a nějací horští nebo jiní duchové, démoni, nestvůry nebo dévové ho ruší a znemožňují mu soustředit se, nechť jednou odrecituje tuto mantru a všichni tito duchové atd. budou spoutáni.“
„Pokud někdo recituje tuto mantru v souladu s Dharmou a probudí milostivé a soucitné srdce vůči všem cítícím bytostem, přikážu všem ctnostným dévům, králům nágů a božstvům tajných stop vadžry, aby ho vždy následovali, střežili ho a nikdy ho neopustili. Budou ho střežit jako vlastní oči a životy.“
Potom bódhisattva Avalókitéšvara pronesl gáthu:

„Přikazuji rytířům tajných stop vadžry: Uččhušmovi, Kundalímu, Ankušovi a mocnému rytíři osmi klanů Šankarovi, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Mahéšvarům, Nárájanovi, Kumbhirabovi a Kapilovi, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Padžiům, Sahas-šakkhům, dokonale ctnostným čebudům (?) a kinnarům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Sadžamahorům, Kumbhándům, Katabhútům a Bandžrům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji králům Bhipagarů a morálním Vítasaharům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji králi Brahmů Sambrovi, pěti klanům nebes čistého sídla (rúpa dhátu) a Jamarádžům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Šakrovi, králi dévů Indrovi, pánu Třiatřiceti nebes, Sarasvatím a Vardhanům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji (lókapálovi, pozn. překl.) králi Dhritaráštrovi, bohyním Haritím a mocným dévům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji (lókapálům, pozn. překl.) králi Virúdhakovi, králi Virúpákšovi a králi Vaišravanovi, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Zlatému pavímu králi a dvaceti osmi klanům velkých nesmrtelných, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji (vládci jakšů, pozn. překl.) Manibhadrovi a vládci Pančiků Phalavovi, aby neustále střežili držitele této mantry;
Nařizuji Nandovi, Upanandovi a Ibhrovi, králi nágů ze Ságaru (oceánu), aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji Asurům, Gandharvům, Karunům, Kinnarům a Mahóragům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Přikazuji dévům vody, ohně, hromu, blesku, králi Kumbhándů a Pišáčům, aby neustále střežili držitele této mantry;
Tito ctnostní dévové, králové nágů a bohyně, každý s 500 družinami velmi mocných jakšů, budou vždy následovat a střežit držitele svaté mantry Velkého soucitu.
Pokud držitel mantry přebývá a spí sám na neobydlené hoře nebo v divočině, tito ctnostní dévové ho budou střídavě střežit, aby odstranili hrozící neštěstí. Pokud držitel mantry ztratí cestu hluboko na hoře, vlivem recitace této mantry se ctnostní dévové a králové nágů promění ve ctnostné lidi a sdělí mu správnou cestu.
Pokud držitel mantry postrádá vodu a potřebuje na hoře, v lese nebo v divočině oheň, králové nágů ho ochrání tím, že pro něj zázračně vytvoří vodu a oheň.“

Bódhisattva Avalókitéšvara pak vyslovil neštěstí odstraňující a osvěživě chladivou gáthu (verš):

„Pokud se držitel mantry při chůzi
v divočině, v horách nebo v močálech, 
setká s tygry, vlky nebo jinými divokými zvířaty
nebo hady, duchy, démony, nestvůrami, 
tito mu nebudou schopni ublížit, až ji uslyší;
Při plavbě po řece nebo moři
jedovatí nágové, nágové způsobující záplavy a makary,
jakšové, rákšasové, ryby a želvy s měkkými krunýři
se vyhnou setkání, když uslyší tuto mantru;
Pokud bude obležen bojovými formacemi nebo lupiči
nebo okrádáni darebáky,
ať upřímně recituje Dháraní velkého soucitu,
darebáci projeví milost a odejdou;
Pokud je někdo zatčen vládním úředníkem, 
uvězněn, spoután řetězy na zámek,
ať odříká upřímně Dháraní velkého soucitu,
úředník projeví milost a osvobodí ho;
Pokud se rodině do domu dostane jedovatý hmyz, 
aby rodině otrávil nápoje, potraviny nebo léky,
upřímně recitujte Dháraní velkého soucitu,
a jed se promění v nektar;
Když žena rodí dítě,
přicházejí zlí démoni, aby bránili porodu a působili utrpení a tísnivou bolest,
upřímně recitujte Dháraní velkého soucitu, démoni se rozutečou a porod bude
bezpečný a pohodlný;
Pokud zlí nágové nebo morové přízraky šíří jed,
lidé jsou nakaženi horečkou a blíží se jejich smrt,
recitujte upřímně Dháraní velkého soucitu,
nemoci se vyléčí a životy lidí se prodlouží;
Pokud zlí nágové nebo duchové rozšiřují nemoci způsobující otoky,
lidé trpí karbunkuly, boláky, abscesy, vředy a krvácením,
odříkejte upřímně Dháraní velkého soucitu,
pak na abscesy třikrát plivněte a budou vyléčeny.
Pokud existují zmatené a zlé cítící bytosti, které vštěpují nemorální myšlenky,
způsobují nenávist tím, že sesílají noční můry, duchy a kletby,
odříkejte upřímně Dháraní velkého soucitu,
pak se kletby a zlá kouzla vrátí k těm, kteří je seslali.
V době, kdy se blíží zánik Dharmy,
je svět zlý, znečištěný a neuspořádaný,
sexuální touha v lidech zuří jako oheň,
jejich srdce jsou oklamaná a pletou si správné a špatné.
Za zády svých partnerů se dopouštějí cizoložství
a neustále ve dne v noci myslí na chtíč.
Pokud dokážou upřímně recitovat Dháraní velkého soucitu,
oheň sexuální touhy a zlé mysli vyhasnou.
Pokud budu podrobně oslavovat účinek a sílu této mantry,
ani jedna kalpa k její oslavě nepostačí.“

Potom bódhisattva Avalókitéšvara řekl Brahmům: „Recitujte tuto mantru 5krát, použijte nitě 5 barev, odrecitujte tuto Dháraní 21krát, uvažte na nitích 21 uzlů a noste je na krku. Tuto mantru proneslo předchozích 9,9 miliard krát tolik Buddhů, kolik je zrnek písku v Ganze.
Tito Buddhové vyslovili tuto mantru pro ty, kdo praktikují šest dokonalostí (páramit), ale ještě je nenaplnili, aby v tom rychle uspěli;
Pro ty, kteří ještě neprobudili srdce bódhi, aby je přiměli je rychle probudit;
Pro šravaky, kteří ještě nedosáhli realizace, aby je rychle dosáhli;
Pro všechny bohy a nadpřirozené osoby ve třech tisících krát tisíci světech, kteří ještě neprobudili nepřekonatelné srdce bódhi, aby je rychle probudili;
Pro všechny cítící bytosti, které ještě nezískaly kořen víry v mahájánu, s mocnou svatou silou této Dhárání jejich semena mahájány a poupata dharmy rychle vyrostou a mocí mých dovedných prostředků (upája), milostí a soucitem budou uspokojeny všechny jejich potřeby.
Pro ty cítící bytosti tří zlých cest, které žijí v ponurých oblastech tří tisíců krát tisíc světů, když uslyší tuto mantru, byly všechny osvobozeny od utrpení;
Pro bódhisattvy, kteří ještě nedosáhli první bhúmi, aby dosáhli až desáté bhúmi a dokonce buddhovství se třiceti dvěma tělesnými znaky a osmdesáti menšími znaky.
Pokud šravaka jednou uslyší tuto Dháraní, jak míjí jeho uši, praktikuje ji a napíše ji, a pokud se usadí s upřímným srdcem v souladu s Dharmou, pak přirozeně dosáhne čtyř plodů šramany, i když je nehledá.
Předpokládejme, že všechny hory, řeky, útesy a oceány v třech tisících krát tisíci světech mohou být uvařené; hory Sumeru a Čakravada-parvata mohou být otřesené a rozemleté na prach, všechny cítící bytosti takovém množství probudí nepřekonatelná srdce bódhi [mocí této Dháraní].
Pokud se někdo ve svém současném životě modlí za splnění jakéhokoli přání, měl by dodržovat přikázání abstinence (*) a pokračovat v recitování této Dháraní po dobu 21 dní, pak se jeho přání jistě splní. Od předchozí smrti až po příští zrození budou všechny jeho zlé karmy očištěny. Ve třech tisících krát tisíc světech o tom vydají svědectví všichni Buddhové, bódhisattvové, Brahmové, Šakrové (Indrové, vládci nebes), čtyři lókapálové, dévové, nesmrtelní a králové nágů.“
„Pokud se člověk nebo nebeská bytost, která recituje tuto Dháraní, vykoupe v řece nebo v moři, okolní cítící bytosti smáčené vodou z jeho koupele budou očištěny od všech svých těžkých hříchů a znovu se narodí v čistých zemích na jiných světových stranách. Narodí se zázračným stvořením z lotosů a ne z lůna, vlhkosti nebo vajec. O co víc to platí o těch, kteří sami recitují tuto Dháraní!“
„Pokud ten, kdo recituje tuto Dháraní, chodí, vítr mu fouká do vlasů a šatů, pak cítící bytosti ofouknuté větrem, který se předtím dotkl nositele mantry, budou očištěné ode všech svých těžkých překážek a zlé karmy, nebudou dál trpět karmami na třech zlých cestách a často se zrodí před Buddhy. Mělo by být známo, že požehnání, ctnosti a zásluhy držitele mantry budou nepředstavitelné.“
„Pokud držitel této mantry něco řekne, ať je to dobré nebo špatné, zní to jako čistý zvuk Dharmy všem démonům, následovníkům vnějších cest, dévům, nágům a duchům, takže budou držitele této mantry ctít, jako kdyby to byl Buddha.“
„Pokud jde o toho, kdo recituje tuto Dháraní, měli bychom vědět, že je pokladnicí těl Buddhů, protože si ho váží 9,9 miliard krát tolik Buddhů, kolik je zrnek písku v Ganze;
Měli bychom vědět, že je zářivou pokladnicí světla, protože ho ozařuje světlo všech Tathágatů;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí milosti a soucitu, protože touto Dháraní neustále zachraňuje cítící bytosti;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí úžasných dharem, protože tato Dháraní zahrnuje všechny brány Dháraní;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí dhjány a samádhi, protože se před ním často zjevují stovky tisíc samádhi;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí Prázdných prostorů, protože neustále hledí na cítící bytosti s moudrostí prázdnoty;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí neohroženosti, protože ho neustále střeží nágové a ctnostní dévové;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí úžasného jazyka, protože zvuk této Dháraní vycházející z jeho úst je nepřetržitý;
Měli bychom vědět, že je věčnou pokladnicí, protože trojí pohromy a zlé kalpy mu nemohou ublížit;
Měli bychom vědět, že je to pokladnicí osvobození, protože démoni a následovníci vnějších cest ho nemohou zadržet;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí Krále lékařství, protože neustále léčí cítící bytosti touto Dháraní;
Měli bychom vědět, že je pokladnicí nadpřirozené moci, protože dokáže volně cestovat po Buddhových světech.
Oslavy zásluh a ctností držitele mantry jsou nekonečné.“
„Ctnostní lidé, pokud se někdo unaví utrpením světa a hledá štěstí dlouhého života, měl by se usadit na neobsazeném a čistém místě, vytvořit si čistou bezpečnou hranici, recitovat tuto Dháraní ke svému oděvu, vodě, potravinám, vůním nebo lékům 108krát a pak je používat a jistě získá dlouhý život. Pokud dokáže vytvořit bezpečnou hranici, přijmout a recitovat tuto Dháraní v souladu s Dharmou, pak pro něho budou všechny věci dosažitelné.“
„Metoda vytvoření bezpečné hranice je:
Recitujte tuto Dháraní 21krát k noži a poté tím nožem vyznačte zem, abyste vytvořili hranici;
nebo recitujte tuto Dháraní 21krát k čisté vodě a poté ji pokropte dokola jako hranici;
nebo recitujte tuto Dháraní 21krát k bílým hořčičným semínkům a poté je rozsypejte, abyste označili hranici;
nebo vytvořte hranici mentální vizualizací;
nebo recitujte tuto Dháraní 21krát k čistému popelu (z kadidla) a použijte je k označení hranice;
nebo recitujte tuto Dháraní 21krát k pětibarevné niti a poté udělejte na zemi uzavřený kruh jako hranicí.
Všechny tyto způsoby budou stačit.
Pokud někdo dokáže přijmout a recitovat tuto Dháraní v souladu s Dharmou, dosáhne jejího plodu přirozeně.“
„Pokud někdo jen uslyší jméno této Dháraní, jeho těžké hříchy za zrození a smrti 
v bezpočtu kalp budou odstraněny. O co více to platí o těch, kteří sami recitují tuto mantru! Pokud někdo dokáže poznat a recitovat tuto svatou mantru, měli bychom vědět, že již obětoval bezpočtu Buddhů, podporoval je a široce zapustil své kořeny ctnosti. Pokud dokáže recitovat Dháraní v souladu s Dharmou, aby zbavil všechny cítící bytosti utrpení, měli bychom vědět, že má velké soucitné srdce, a brzy se stane Buddhou.“
„Pokud recituje tuto Dháraní pro všechny cítící bytosti, které vidí, přiměje je vyslechnout tuto Dháraní a učiní z ní příčinu jejich dosažení bódhi, pak jsou jeho zásluhy a ctnosti nezměrné, bezmezné a nelze je zcela vychválit.“
„Pokud dokáže s čistou upřímností oddat své srdce dodržování přikázání abstinence, činit pokání za předchozí hříchy jménem všech cítících bytostí, také činit pokání za své hříchy z nesčetných minulých kalp, neustále recitovat tuto Dháraní a nikdy nedovolit, aby byl zvuk její recitace přerušen, pak v současném životě dosáhne čtyř plodů šramany;
Pokud má vynikající talent pro Dharmu (doslova: ostrý kořen) a ovládne dovedné prostředky pozorování Moudrosti, pak pro něj není obtížné dosáhnout plodů deseti bhúmi, o malých světských požehnáních nemluvě. Všechna jeho přání se splní.“
„Pokud si přeje ovládat duchy, měl by najít v divočině lebku, umýt ji, postavit mandalu (oltář) před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí a obětovat mu různé vůně, květy, nápoje a zeleninová jídla. Ať to dělá den za dnem a za 7 dní se zjeví duch a bude poslouchat jeho příkazy.“
„Pokud si přeje ovládat čtyři lókapály, měl by ji recitovat k santalovému dřevu a spálit je, pak dosáhne svého cíle – protože moc velkých soucitných slibů bódhisattvy je hluboká a vážná a moc této svaté Dháraní je mocná a rozsáhlá.“
Buddha řekl Ánandovi: „Když dojde v zemi ke pohromám, pokud král země dokáže řídit státní záležitosti podle správných zákonů, být velkorysý k lidem a zvířatům, nedopouštět se na nikom nespravedlnosti, zprošťovat lidi viny a po 7 dní a 7 nocí udržovat tělo i mysl upřímné a pilné, a tímto způsobem recitovat tuto svatou mantru Dháraní velkého soucitného srdce, pak všechny pohromy jeho země zmizí, bude hojná sklizeň pěti druhů plodin a lidé budou žít v míru a štěstí.“
„Pokud zemi často napadají nepřátelé z jiných zemí, lidé nejsou v bezpečí a ministři jsou zrádní, všude se šíří epidemie, deště a sucha jsou nevyvážené a neúměrné sezóně, nebo dokonce slunce a měsíc ztratily svou přesnost, když přijdou takové pohromy, lidé by měli vytvořit sochu bódhisattvy Avalókitéšvary s tisíci rukama a tisíci očima, postavit ji čelem k západu, přinášet mu upřímně oběti – vůně, květy, stuhy, vzácné baldachýny, zeleninová jídla a nápoje stovek chutí, a pokud král té země dokáže po dobu 7 dní a 7 nocí udržovat své tělo i mysl upřímnou a pilnou, a tímto způsobem recitovat tuto posvátnou úžasnou Dháraní, pak se cizí nepřátelé sami upokojí, vrátí se do svých zemí a nebudou dále příčinou rozruchu. Tyto země spolu budou komunikovat a mít přátelské vztahy, princové a důstojníci budou loajální, královna a služebné budou vůči králi také loajální. Nágové a duchové budou tuto zemi chránit, deště budou odpovídat sezóně, ovoce bude hojné a lidé budou šťastní.“
„Pokud někdo v rodině dostane vážnou zlou nemoc, nebo pokud se objeví stovky nestvůr, nebo pokud duchové, duchové a démoni rodinu vyčerpávají a ničí; nebo pokud ji očerňují nějací darebáci a plánují jí ublížit; nebo pokud jsou členové rodiny rozhádaní, měli by postavit mandalu (oltář) před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí, recitovat jméno bódhisattvy Avalókitéšvary s hluboce procítěným upřímným srdcem a pak odrecitovat tuto dháraní plně 1000krát. Pak všechna tato neštěstí zmizí a rodina bude žít navždy klidně.“
Ánanda se zeptal Buddhy: „Bhagaváne, jak se jmenuje tato mantra? Jak ji máme přijmout a recitovat?“
Buddha řekl Ánandovi: „Tato svatá mantra má mnoho jmen, jedno z nich je Rozsáhlá, Velká, Dokonalá, další je Ničím nerušený velký soucit, další je Dháraní zmírňující utrpení, další je Dháraní prodlužující život, další je Dháraní hasící zlé osudy, další je Dháraní ničící překážky zlé karmy, další je Dháraní plnící přání, další je Dháraní svobody v souladu se srdcem, další je Dháraní rychle překonávající vrcholná stádia. Tak bys ji měl přijmout a recitovat.“
Ánanda se zeptal Buddhy: „Bhagaváne, jak se jmenuje tento bódhisattva-mahásattva, který je tak dobrý, že nás učí tuto Dháraní?“
Buddha řekl: „Tento bódhisattva se nazývá Avalókitéšvara, Neomezený, také nazývaný Uštipující smyčku a Tisíc jasných očí. Tento ctnostný bódhisattva Avalókitéšvara má nepředstavitelné mocné a svaté schopnosti. Před nesčetnými kalpami už byl Buddhou jménem Tathágata Záře pravé Dharmy. Kvůli moci svých velkých soucitných slibů a proto, aby vyzval všechny bódhisattvy, aby utěšovali a těšili všechny cítící bytosti, se zjevuje jako bódhisattva. Vy všichni, včetně bódhisattvů, Brahmů, dévů z nebes Třicetitří, nágů a božstev, byste mu měli prokazovat úctu a nepohrdat jím. Všechny nebeské a lidské bytosti by mu měly neustále přinášet oběti a soustředěně recitovat jeho jméno. Pak získají nekonečná požehnání, odstraní nespočet hříchů a na konci svých životů se znovuzrodí v čisté zemi Buddhy Amitábhy.“

Buddha řekl Ánandovi: „Tato svatá mantra, kterou vyslovil bódhisattva Avalókitéšvara, je pravdivá, skutečná a ne falešná. Pokud si přeješ pozvat tohoto bódhisattvu, aby přišel, recituj tuto mantru 21krát ke kadidlu z guggulu (pryskyřice Amyris agallocha) a spal je. Pak tento bódhisattva přijde.“
„Pokud někoho posedne duše kočky, ať najde lebku mrtvé kočky, spálí ji na popel, smíchá popel s čistou půdou a pak z něj vytvaruje kočku. Před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí ať odrecituje tuto Dháraní 108 krát k noži z tepaného železa a pak jím tento model rozřeže na 108 kusů. Ať ji odrecituje jednou a jednou řízne a jednou vysloví jeho jméno, pak kočičí duše odejde a nikdy se nevrátí.“
„Pokud vám ublíží médiem vyslaný hmyz (Gu), smíchejte karpúru (kadidlo z kafru, mozku nágy) se stejným množstvím kadidla z guggulu, přidejte 1 misku květové studniční vody a svařte je do 1 misky odvaru; až budete hotovi, odrecitujte tuto Dháraní 108krát k odvaru před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí, pak odvar vypijte a nemoc bude vyléčena.“
(*[poznámka] květová studniční voda: nejčistší voda ze studny – každé ráno úplně první kbelík vody ze studny)
„Pokud vás uštknou hadi nebo štíři, odrecitujte tuto Dháraní 7krát k prášku ze suchého zázvoru, naneste prášek na postižené místo a budou uzdraveni.“
„Pokud se vám někdo chystá ublížit z nenávisti a zášti, měli byste najít čistou hlínu, mouku nebo vosk a vytvarovat tělo nepřítele. Před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí odrecitujte tuto Dháraní 108krát k tepanému železnému noži, pak jím model rozřežte na 108 kusů. Odrecitujte ji jednou a jednou řízněte a jednou vyslovte jeho jméno a pak všech 108 kusů spalte. Poté bude mít nepřítel radost, bude si vás vážit a bude se s vámi chtít spřátelit na celý život.“
„Máte-li oční choroby jako neostré vidění nebo slepota, nebo jsou vaše oči pokryté bílým zákalem nebo červeným povlakem, měli byste vzít ovoce haritakí, ámalakí a bibhítakí a rozdrtit je na prášek. Během drcení musíte hlídat jejich čistotu: nenechte se spatřit ženami, které právě porodily, prasaty nebo psy a měli byste neustále recitovat Buddhovo jméno, smíchat prášek s bílým medem nebo lidským mlékem. Lidské mléko musí pocházet od matky chlapce, nikoli od matky dívky. Když je lék hotový, před sochou bódhisattvy Avalókitéšvary s tisícem rukou a tisícem očí odrecitujte tuto Dháraní 1008krát k léku, poté jej nanášejte na nemocné oči po celých 7 dní, setrvejte v klidné místnosti a nevystavujte se větru. Pak se oči vyléčí, bílý opar a červený povlak zmizí a zrak bude velmi jasný.“ 
„Pokud vás sužují opakované horečky, recitujte tuto Dháraní 21krát ke kůži tygra, pantera nebo vlka, přiložte si kůži na tělo a horečka zmizí. Nejlepší je kůže lva.“
„Pokud někoho uštkne had, vezměte trochu ušního mazu té osoby, 21krát odrecitujte tuto Dháraní k ušnímu mazu, naneste jej na postižené místo, které se pak zahojí.“
„Pokud do vašeho srdce vstoupí zlá horečka a je tak tísnivá, že si dokonce přejete zemřít, v tomto případě byste měli najít broskvovou lepivou mízu velkou jako broskev, přidat 1 misku čisté vody a svařit je na půl misky odvaru. Odrecitujte 7krát tuto Dháraní k odvaru, vypijte ho a nemoc se vyléčí. Odvar by neměla vařit žena.“
„Pokud jste posedlí duchem, odrecitujte tuto Dháraní 21krát ke kadidlu z guggulu a spalte je, aby se kouř dostal do nosních dírek. Dále udělejte 7 pilulek z guggulu velikosti králičího trusu, odrecitujte k nim 21krát tuto Dháraní, snězte je a budete vyléčeni. Buďte opatrní: nepijte alkohol, nejezte maso ani pět palčivých substancí a neurážejte ostatní. Pokud najdete nějakou manahsilu (realgar, sirník arzenatý), smíchejte ji s bílými hořčičnými semeny a solí jang šeng, odrecitujte k této směsi 21krát tuto Dháraní a spalte ji pod postelí pacienta. Duch uteče a neodváží se zůstat.
(*[Poznámka] Pět palčivých druhů zeleniny: cibule, pórek, česnek, pažitka, šalotka.)
„Proti hluchotě odrecitujte 21krát tuto Dháraní k sezamovému oleji a nakapejte jej trochu do uší, pak se nemoc vyléčí.“
„Pokud někdo trpí hemiplegií (ochrnutím poloviny těla), má ucpaný nos a následkem apoplexie (mrtvice) nemůže hýbat rukama a nohama, smíchejte trochu sezamového oleje s kořením ze zeleného dřeva (?, originál: green wood spice) a svařte je, 21krát odrecitujte tuto Dháraní ke směsi a rozetřete ji po těle. Pak budou nemoci navždy vyléčeny. Další předpis: odrecitujte Dháraní 21krát k čistému kravskému ghí a potřete jím tělo, pak se nemoci také vyléčí.“
„V případě těžkého porodu odrecitujte tuto Dháraní 21krát k sezamovému oleji a naneste jej jak na pupek, tak na vagínu rodičky. Pak bude porod snadný.“
„Pokud dítě zemře v lůně ženy, najděte jeden velký lerng (čínská míra) yzopu, smíchejte ho se 2 miskami čisté vody a svařte na 1 misku odvaru. Odrecitujte tuto Dháraní 21krát k odvaru a nechte jej ženu vypít. Mrtvé dítě vyjde ven a žena nebude mít bolesti. Pokud placenta nevyjde, ať vezme tento lék znovu a bude v pořádku. 
„Pokud trpíte nemocí, při které je vaše srdce často sužováno nesnesitelnou bolestí, nazývá se to nemoc skryté mrtvoly. Najděte kadidlo (?, originál: Fume-Land Incense with mature nipples), odrecitujte k němu tuto Dháraní 21krát, žvýkejte je a spolkněte. Na množství nezáleží. Po nějaké době vyvolá zvracení nebo průjem, pak se nemoc vyléčí. Nejezte pět palčivých substancí, maso a nepijte alkohol.“
„Pokud se spálíte ohněm, odrecitujte tuto Dháraní 21krát ke troše trusu černé krávy, potřete jím boláky a ty se zahojí.“
„Pokud srdce napadly škrkavky, odrecitujte tuto Dháraní 21krát k polovině misky moči bílého koně a vypijte ji. Pak se nemoc vyléčí. Pokud je nemoc vážná, spolkněte více léku až po 1 misku, škrkavky vyjdou ven jako spojený provaz.“
„Na bolák nehtu najděte nějaké listy ling-sil (?), rozdrťte je, odrecitujte tuto Dháraní 21krát ke šťávě, naneste ji na bolák, vytáhněte bolák s kořenem a bude ihned zahojený.“
„Pokud někomu pokousaly mouchy oči, ať najde čerstvý oslí trus, přefiltruje ho a získá tekutinu, odrecituje k ní 21krát tuto Dháraní a nakape si jí vleže do očí v noci na posteli. Pak se z této nemoci uzdraví.“
„Při bolestech břicha smíchejte květovou studniční vodu se solí jan šeng, vytvořte 21 tablet, 21krát k nim odrecitujte tuto Dháraní, snězte půl misky tohoto léku a nemoc se vyléčí.“
„V případě onemocnění červených očí, novotvarů v očích nebo šedého zákalu, najděte několik listů kustovnice čínské (goji), rozdrťte je a získejte šťávu, 21krát k ní odrecitujte tuto Dháraní, namočte do ní přes noc bronzovou měděnou minci, odrecitujte k ní Dháraní ještě 7krát, nakapejte šťávu do očí a nemoc se vyléčí.“
„Pokud se někdo v noci bojí a není klidný, a dokonce se bojí, když vchází do domu nebo jej opouští, měl by si vyrobit provázek z bílých nití, 21krát k němu odrecitovat tuto Dháraní, uvázat na něm 21 uzlů a nosit ho na krku. Zmizí nejen jeho strach, ale i jeho hříchy.“
„Pokud vaši domácnost postihnou nějaké nečekané pohromy, najděte větvičku guávy, nařežte ji na 1008 kousků, pomažte oba jejich konce ghí a medem, jednou odrecitujte tuto Dháraní a jednu spalte. Takto spalte všech 1008 kousků. Pak všechny pohromy zmizí. Toto se musí dělat před Buddhou.“
„Pokud odrecitujete tuto Dháraní 21krát k bílému vlajkovému (vrcholovému) listu a přivážete si ho k pravé paži, vždy zvítězíte nad ostatními na všech bojištích a debatních arénách.“
„Pokud najdete nějaké listy a větvičky sami (kustovnice čínská / mišpule Mespilus germanica), nařežte je na 1008 částí, potřete je pravým kravským ghí a bílým medem na obou koncích, odrecitujte tuto Dháraní jednou ke každé části a spalte ji. Tímto způsobem spalte všech 1008 částí. Dělejte to 3krát denně, pokaždé 1008krát, po dobu 7 dnů. Pak si jako mistr mantry uvědomíte úplnou moudrost.“
„Pokud si přejete zkrotit mocné duchy, najděte nějaké dřevo Wan-Tzee (?), odrecitujte k němu 49krát tuto Dháraní, pomažte je trochou ghí a medu a spalte je. Musí se to udělat před sochou Velkého soucitného bódhisattvy Avalókitéšvary.“
„Pokud dáte 1 velký lerng bezoáru od žluté krávy do láhve z lápisu lazuli, položte láhev před sochu Velkého soucitného bódhisattvy Avalókitéšvary, odrecitujte k ní 108x tuto Dháraní, přiložte si bezoár na tělo a potečkujte si jím čelo. Pak budou všichni dévové, nágové, duchové, lidské i nelidské bytosti potěšeni.“
„Pokud jste spoutáni a zamčeni, najděte trochu trusu bílých holubů, odrecitujte k němu tuto Dháraní 108krát, pomažte si jím ruce a také řetězy a zámky. Ty se pak samy otevřou.“
„Pokud mají manžel a manželka neharmonický vztah a jejich situace je podobná vodě a ohni, najděte několik per z ocasu kachen mandarínských, před sochou Velkého soucitného bódhisattvy Avalókitéšvary 1008krát k nim odrecitujte tuto Dháraní a nechť je pár nosí. Pak z nich bude nádherný pár a budou se milovat a ctít až do konce života.“
„Pokud semena a ovoce na vaší farmě požírá hmyz, vezměte nějaký čistý popel, čistý písek nebo čistou vodu, odrecitujte k nim tuto Dháraní 21krát, posypte je kolem farmy a sazenic a hmyz s tím přestane. Pokud postříkáte ovocné stromy trochou mantrové vody, hmyz se neodváží ovoce požírat.“

Buddha řekl Ánandovi:
Pro získání bohatství, pokladů či různých cenností a nezbytností použij mudru (gesto) perly plnící přání (čintámani?).
Pro hledání stabilního života v různých nestálých situacích použij mudru páša (smyčka, laso).
Na různá onemocnění břicha použij mudru drahocenné misky.
K poražení všech démonů, nestvůr a duchů použij mudru drahocenného (širokého dvojsečného) meče.
K poražení všech nebeských démonů a dévů použij vadžra mudru.
Pro zkrocení všech nepřátel použij mudru vadžrového tlouku.
Pro odstranění všech strachů v jakékoli situaci použij mudru skýtající nebojácnost (abhayam-dada).
Pro léčení matných očí použij mudru drahokamu sluneční esence.
Pokud někdo trpí nemocí způsobenou jedem horka a hledá osvěžující ochlazení, měl by použít mudru drahokamu měsíční esence.
Pro dosažení vysokých postavení a povýšení použij mudru drahocenného luku.
Pro co nejrychlejší setkání se všemi ctnostnými přáteli použij mudru drahocenného šípu.
Pro vyléčení různých nemocí těla použij mudru vrbové ratolesti.
Pro odstranění zlých překážek a neštěstí těla použij mudru bílé metly.
Pro harmonii mezi všemi příbuznými použij mudru drahocenné vázy.
Chceš-li se vyhnout všem tygrům, vlkům, šakalům, panterům a dalším divokým zvířatům, použij mudru štítu.
Chceš-li vždy odpočívat v pokoji a vyhnout se uvěznění, použij mudru sekery.
Pro velení mužům a ženám použij mudru jadeitového náramku. 
Pro dosažení různých zásluh a ctností použij mudru bílého lotosu.
Pro znovuzrození v čistých zemích deseti světových stran použij mudru modrého lotosu.
Pro získání velké moudrosti použij mudru drahocenného zrcadla.
Pro osobní setkání se všemi Buddhy deseti světových stran použij mudru purpurového lotosu.
Pro získání podzemních ložisek drahokamů použij mudru drahocenné krabice.
Pro dosažení Cesty (Tao) nesmrtelných použij mudru pětibarevného oblaku.
Pro znovuzrození v Brahmově nebi použij mudru láhve do koupele.
Pro znovuzrození v nebeských palácích použij mudru červeného lotosu.
Pro poražení zrádců z jiných míst použij mudru drahocenné halapartny.
Pro povolání všech ctnostných dévů použij mudru drahocenné (pravotočivé, Lakšmí šankha, pozn. překl.) lastury.
Pro ovládání všech duchů použij mudru hole s lebkou.
Aby tě rychle přišli svýma rukama přijmout Buddhové deseti směrů, použij mudru modlitebních korálků (mála).
Pro dosažení všech vynikajících úžasných zvuků Brahmy použij mudru drahocenného zvonu.
Pro dosažení výmluvné, chytré a úžasné řeči použij mudru drahocenné pečeti.
Aby tě neustále střežili ctnostní dévové a králové nágů, použij mudru kusinagarského železného háku.
Pro poskytování milostivého útočiště a ochrany všem cítícím bytostem použij mudru cínové hole.
Aby se všechny cítící bytosti vždy navzájem ctily a milovaly, použij mudru sepjatých dlaní.
Aby ses vždy po všechny životy znovuzrozoval v přítomnosti Buddhů, použij mudru Nirmána (zázračně zrozeného) Buddhy.
Aby ses vždy po všechny životy znovuzrozoval v palácích Buddhů a nikdy se nenarodil z lůna, použij mudru paláce Nirmána.
Pro dosažení vzdělanosti použij mudru drahocenné sútry.
Pokud si přeješ, abys od své současné inkarnace (života) do inkarnace, kdy se staneš Buddhou, nikdy nepoklesl nebo neztratil srdce bódhi, použij mudru nezvratného zlatého kola.
Pokud si přeješ, aby Buddhové deseti světových stran rychle přišli, pohladili tě po temeni hlavy a udělili ti předpověď budoucího buddhovství, použij mudru temene Nirmána Buddhy.
Pro získání ovoce, melounů a různých plodin použij mudru hroznů.
Takových muder přání jsou tisíce, teď jsem jen krátce uvedl některé z nich.“

Bódhisattva Slunečního světla pak pronesl velkou svatou mantru, aby chránila ty, kteří přijímají Dháraní velkého soucitného srdce:
„Namo Buddha Kunami, namo Dharma Mahadi, namo Sangha Tajeni, DhriBhuBhi sattvájam namo.“
„Tato mantra dokáže uhasit všechny hříchy a umožní vyhnout se démonům a přírodním pohromám. Pokud člověk jednou odrecituje tuto Dháraní a jednou se pokloní Buddhům a dělá to třikrát denně, pak v příštím životě získá nádhernou odměnu – všechny rysy jeho obličeje budou sličné.“

Bódhisattva Měsíční svit také pronesl Dháraní, aby ochránil následovníky: 
„Sumdhidi Tusuza Adžamidi Uduza SumKiza Bolaidi Jemidžaza Uduza Kuladiza Kimoza sváhá“ („z“ vyslovujte jako „tz“)
„Odrecitujte tuto mantru pětkrát, vytvořte mantrový provázek s pětibarevnými nitěmi a noste jej na místě, kde vás bolí. Tuto mantru proneslo předchozích 40krát více Buddhů než je zrnek písku v Ganze. Nyní ji pronáším i já, abych podpořil všechny následovníky při odstranění všech překážek a pohrom, uzdravení všech vážných nemocí, zmírnění všech utrpení, uskutečnění všech ctnostných dharem a odstranění všech obav.“

Buddha řekl Ánandovi: „Měl bys přijmout a recitovat tuto Dháraní velkého soucitu s hluboce čistým srdcem, šířit ji široce po celém Džambúdvípu a nikdy nedovolit, aby se ztratila. Tato Dháraní může velmi prospět všem cítícím bytostem ze tří říší převtělení, všechny cítící bytosti trpící nemocemi mohou použít tuto Dháraní k vyléčení svých nemocí. I z uschlého stromu mohou vyrůst nové větve, květy a plody, když mu někdo přednese tuto velkou svatou Dháraní. Je tedy nemožné, aby jakékoli nemoci cítících a vědomých bytostí nemohly být vyléčeny touto Dháraní.“
„Ctnostný člověče, mocná a posvátná síla této Dháraní je nepředstavitelná, vskutku nepředstavitelná a člověk ji nikdy nebude schopen plně vynachválit. Pokud někdo od dávné minulosti rozsáhle nezapustil kořeny ctnosti, nebude schopen ani uslyšet jméno této Dháraní, o tom, že by ji mohl vidět, ani nemluvě. Vy všichni v tomto shromáždění – dévové, lidské bytosti, nágové a duchové – byste se tedy měli radovat, když uslyšíte mou chválu. Pomluvit tuto Dháraní se rovná pomluvě Buddhů v počtu 9,9 miliard krát větším, než kolik je zrnek písku v Ganze.
Pokud někdo o této Dháraní pochybuje nebo v ni nevěří, měli bychom vědět, že navždy ztrácí velké zásluhy. Po miliardy kalp bude neustále klesat do třech zlých kategorií zrození (pekelných bytostí, hladových duchů a zvířat) a nebude schopen uniknout; nikdy nebude schopen vidět Buddhy, slyšet Dharmy a vidět Sanghy.“

Poté, co celé shromáždění – bódhisattvové-mahásattvové, božstva tajných stop vadžry, Brahmové, Šakrové, dévové, čtyři nebeští králové, nágové a duchové – slyšeli, jak Buddha chválí tuto Dháraní, byli potěšeni, přijali uctivě toto učení a začali je praktikovat.