Vaišnavské Upanišady

český překlad: bh. Jan Mareš

Ze 108 Upanišad vyjmenovaných v Muktika Upanišadě (1.1.30-39) je 14 klasifikováno jako vaišnavské Upanišady. Zde jsou přiřazeny ke své příslušné Védě (SV = Sáma Véda, SJV = Šukla Jadžur Véda, KJV = Krišna Jadžur Véda, AV = Atharva Véda), s pořadovým číslem v Muktice a původním českým překladem (copyright VEDA, nekomerční využití povoleno):

1. Nárájana (též Tripádvibhúti Mahánárájana) (KJV) 18.
2. Mahánárájana (AV) (též Jagjikí) 52.
3. Nrsimhatápaní (AV) 27.
4. Rámarahasja (AV) 54.
5. Rámatápaní (AV) 55.
6. Vásudéva (SV) 56.
7. Avjakta (SV) 68.
8. Tárasára (SJV) 91.
9. Gopálatápaní (AV) 95.
10. Krišna (AV) 96.
11. Hajagríva (AV) 100.
12. Dattátréja (AV) 101.
13. Garuda (AV) 102.
14. Kali-santarana (KJV) 103.

Původ Čaitanja Upanišady je neznámý, nevyskytuje se v tradičních seznamech. Někteří učenci ji tedy považují za moderní. Totéž platí o Purušabódhiní Upanišadě o Šrímatí Rádhárání.

Šrí Nárájanopanišad

atha puruso ha vai narayano' kamayata
prajah srjeyeti
narayanat prano jayate manah sarvendiryani ca
kham vayur jyotir apah prthivi visvasya dharini

narayanad brahma jayate narayanad rudro jayate
narayanad indro jayate narayanad prajapatih prajayante

narayanad dvadasaditya rudra vasavah sarvani chandamsi
narayanad eva samut padyante

narayanad pravartante narayane praliyante
ya evam veda ity upanisat

atha nityo narayanah brahma narayanah
sivas ca narayanah sakras ca narayanah
kalas ca narayanah disas ca narayanah
vidisas ca narayanah urdhvas ca narayanah
adhas ca narayanah antar bahis ca narayanah
narayana evedam sarvam yad bhutam yac ca bhavyam
niskalanko niranjano nirvikalpo nirakhyatah
suddho deva eko narayanah
na dvitiyo'sti kascit
sa visnur eva bhavati
sa visnur eva bhavati
ya evam veda ity upanisat

om ity agre vyaharet
namah iti pascat
narayanaya ity uparistat
om ity ekaksaram
namah iti dve aksare
narayanayeti pancaksarani
etad vai narayanasyastaksaram padam
yo ha vai narayanasyastaksaram padam adhyeti
anapabruvah sarvam ayureti
vindate prajapatyam
rayas posam gaupatyam
tato'mrtatvam asnute
tato'mrtatvam asnuta iti
ya evam veda ity upanisat

pratyag ananda brahma purusam pranava svarupam
a kara u karo ma kara iti
ta anekadha sam etad om iti
yam uktva mucyate yogi
janma samsara bandhanat
om namo narayanayeti mantropasakah
vaikuntha bhuvanam gamisyati
tad idam pundarikam vijnanan ghanam
tasmad taridabha matram
brahmanyo devakiputro brahmanyo madhusudanah brahmanyah pundarikakso brahmanyo visnur acyuta iti
sarva bhuta stham ekam narayanam
karana rupam akaranam param brahma om

pratar adhiyano ratri krtam papam nasayati
sayam adhiyano divasa krtam papam nasayati
madhyahna dinam adityabhimukho'dhiyanah
panca maha patakopapatakat pramucyate
sarva veda parayana punyam labhate narayanat
sayujyam avapnoti

Poté Nejvyšší Pán Nárájana zatoužil stvořit živé bytosti. Z Nárájana vzešla prána; z Nárájana vzešla mysl a všechny smysly; z Nárájana vzešly živly - éter, vzduch, světlo, voda a země, které udržují vesmír. Z Nárájana vzešel Brahmá, Rudra, Indra, Pradžápati. Z Nárájana vzešlo dvanáct Áditjů, dvanáct Rudrů, dvanáct Vasuů, všechny védské metry a všichni dévatové. Vše vzešlo z Nárájana na počátku a vše vstupuje do Nárájana na konci.

Nárájana je tedy věčná bytost. Brahmá, Šiva, Indra, čas, světové strany, vedlejší světové strany, směry nahoru a dolů, uvnitř a vně - to vše prostupuje Nárájana. Nárájana je vše, minulé, současné a budoucí. Nárájana je věčný čistý zářící Pán, který nemá sobě rovného. On je Višnu, Nejvyšší Pán, praví Upanišada.

"Óm" je třeba umístit jako první, "namah" jako druhé a "Nárájanája" na konec. "Óm" je jedna slabika, "namah" dvě slabiky a "Nárájanája" pět slabik. Dohromady představují osmislabičnou Nárájana mantru. Kdo tuto osmislabičnou Nárájana mantru zná a má čisté srdce, získá veškerý život, potomky, bohatství, zdraví a krávy a nakonec nesmrtelnost. Kdo zná Nárájana mantru i Nárájana dosáhne nesmrtelnosti, praví Upanišada.

Slabika "óm" je přímo Nejvyšší Pán oplývající blažeností. Tři hlásky "a", "u" a "m" tvoří pranavu, "óm". Jógí, který pronáší pranavu mnohokrát, se zbaví pouta opakovaného hmotného zrození. Kdo uctívá Pána touto mantrou, jistě dospěje do transcendentální říše Vaikunthy, což je vědomím oplývající lotos vydávající jasnou záři. Transcendentální Pán je znám jako syn Dévakí, Madhusúdana, Pundaríkákša, Višnu a Ačjuta. Jediný Nárájana spočívá ve všech živých bytostech. On je příčina všech příčin, Nejvyšší Brahman.

Kdo pronáší tuto mantru ráno, zničí hříchy noci. Kdo pronáší tuto mantru večer, zničí hříchy dne. Kdo pronáší tuto mantru v poledne obrácen ke slunci, je zbaven všech druhů hříchů. Získá plod studia všech Véd a dospěje do Nárájanova světa.

Mahá Nárájana Upanišad

Krišna-Jadžur-Véda / Atharva Véda

zdroj: anglický překlad Swami Vimalananda Vydal Šrí Rámakrišna Math, Chennai

Hari óm! Kéž jsou nám Mitra, Varuna, Arjaman, Indra, Brihaspati
a všudypřítomný Višnu příznivě nakloněni
a udělí nám blahobyt a blaženost.
Klaním se s úctou Brahmanu.
Ó Váju, s úctou se Ti klaním.
Vpravdě jsi vnímatelný Brahman.
Prohlašuji: Máš pravdu.
Jsi pravdomluvný a dobrý.
Kéž mě ta - Svrchovaná Bytost oslavovaná jako Váju - chrání.
Kéž chrání učitele.
Kéž chrání mě; kéž chrání mého učitele.
Óm! Kéž chrání nás oba; kéž nás oba vyživuje;
Kéž spolupracujeme s velkým úsilím,
kéž je naše studium činorodé a účinné;
kéž se spolu nehádáme (nebo kéž nikoho nenávidíme).
Óm! Kéž ve mně zavládne mír!
Kéž zavládne mír v mém okolí!
Kéž zavládne mír v silách, které na mě působí!

1-1: Pán stvoření, který je přítomen v bezbřehých vodách, na zemi a nad nebesy a který je větší než velcí, vstoupil do zářících inteligencí stvořených bytostí v podobě semene a je činný v plodu (který vyrůstá v živou bytost, jež se má narodit).

1-2: To, v čem celý tento vesmír společně existuje a do čeho se rozpouští. To, v čem všichni bohové setrvávají, užívaje si svých schopností - To je zajisté to, co bylo v minulosti a vše, co má přijít v budoucnosti. Tato příčina vesmíru, Pradžápati, je podporován svou vlastní nehynoucí povahou popsanou jako absolutní éter.

1-3: On, jenž zahrnuje prostor mezi nebem a zemí i nebe a zemi. On, díky němuž slunce pálí a svítí a On, jehož mudrci poutají v éteru svých srdcí (provazem meditace), a v němž – Nehynoucím - spočívají všechny bytosti.

1-4-5: Z něhož se zrodila stvořitelka světa, Prakriti, jenž ve světě stvořil bytosti z živlů jako je voda, jenž vstoupil do bytostí představovaných bylinami, čtyřnožci a lidmi jako vnitřní vládce, jenž je větší než ti největší, který nemá sobě rovného, nezaniká, má neomezené množství podob, jenž je vesmírem, je prastarý, setrvává nad temnotou neboli Prakriti, je vyšší než ti nejvyšší - nic jiného nebo jemnějšího než On neexistuje.

1-6: Mudrci prohlašují: To jediné je správné a To jediné je pravdivé: To jediné je úctyhodný Brahman, o němž meditují moudří. Uctívání a společenské blaho jsou také tato Realita. To jediné, pupek vemíru, udržuje mnoha způsoby v chodu vesmír, který vznikl v minulosti a který vzniká v současnosti.

1-7: To jediné je Oheň: To je Vzduch; To je Slunce; To je vskutku Měsíc; To jediné jsou zářící hvězdy a ambrózie. To je potrava; To je voda a On je Pánem stvořených bytostí.

1-8-9: Všechny niméši, kály, muhúrty, kašthy, dny, poloviny měsíce, měsíce a roční období se zrodily ze sebevyzařující Osoby. Také rok se z Něho zrodil. Z Něho vzešla voda a tyto dva, obloha a nebesa.

1-10: Nikdo nikdy svým chápáním nedosáhl horní hranice této Paramátmy, ani Jeho hranice napříč ani Jeho střední části. Jeho jméno zní ‘velká sláva’, neboť nikdo neomezuje Jeho povahu definicí.

1-11: Na Jeho podobu nelze pohlédnout; nikdo Ho okem nespatří. Ti, kdo o Něm meditují s upřenou myslí a neochvějným srdcem Ho znají; stanou se nesmrtelnými.

[Paramátmá-súkta neboli Hiranjagarbha-súkta z Jadžur-Véda Samhity:

1. Vesmír povstal z Višvakarmana skrze vodu, zemi, oheň a ostatní živly. On překonal Áditju, Indru a ostatní bohy. Slunce zvané Tvaštá vychází ráno a ztělesňuje Jeho záři. Na počátku stvoření smrtelný svět zahalený temnotou obdržel svoji božskou záři ze slunce zářícího ve slávě Paramátmy.

2. Znám tuto Vznešenou Osobu, která se nachází nad nevědomostí a temnotou a jejíž záři lze přirovnat ke sluneční. Kdo Ho v tomto životě takto zná, překoná smrt. Jiná cesta k dosažení osvobození neexistuje.

3. Slunce, které je Pánem stvořených bytostí, se pohybuje prostorem mezi nebem a zemí a způsobuje den a noc. Ačkoliv je nezrozený, neboť je Vlastním Já všech bytostí, projevuje se jako mnohotvárný vesmír. Moudří si jsou vědomi zdroje vesmíru, všudypřítomné Paramátmy. Pradžápatiové, první patriarchové, usilovali o postavení, kterého dosáhli Maríči a ostatní mudrci.

4. Poklony zářícímu bohu Slunce, který je synem Para-Brahmanu, který září ve prospěch bohů, který je vzýván jako dobročinný vůdce bohů a který se zrodil jako nejstarší z nich.

5. Když bohové ustanovili Poznání Brahmanu, vyhlásili tak nauku o svrchované realitě. – Ten, mudrc, který zná Svrchovaného tak, jak byl dříve popsán, získá vládu nad bohy, neboť se stal Nejvnitřnějším Já všech bytostí.

6. Ó Slunce, Hrí a Lakšmí jsou Tvé společnice, neboť Ty sám jsi Brahmá, Višnu a Šiva. Den a noc jsou Tvé dva boky. Souhvězdí na obloze jsou Tvá vlastní podoba. Ašvinové jsou Tvá ústa. Uděl mi tedy vše, co si přeji, duchovní osvícení, štěstí zde a ostatní vytoužené předměty.]

[Hymnus k Hiranjagarbhovi z Taittiríja samhity 4-1-8:

1. Zářivý Pradžápati se zrodil na počátku stvoření ze Svrchovaně Mocného skrze energii Máji. Stal se udržovatelem a živitelem všech bytostí. Tatáž Paramátmá, zde označená jako Hiranjagarbha, podpírá zemi i nebesa. Uctívejme obětmi tohoto Zářivého, jehož povahou je blaženost či jehož charakteristická povaha nemůže být zkoumána.

2. Jenž se stal svrchovaným vládcem všech bytostí na zemi; který řídí jako Duch v nitru všechny dvounožce a čtyřnožce na zemi;

3. Jenž je dárcem vlastního já (všechna vlastní já se od Něho ve skutečnosti neliší); dárcem síly (jako živitel prostřednictvím jídla); jehož pokyny dychtí obdržet i bohové; jehož nesmrtelnost a smrt poslouchají jako stín;

4. Jehož slávu hlásají hory, Himálaje a ostatní; jehož vznešenost hlásá oceán spolu s řekami; jehož ruce udělující spravedlnost mohou být přirovnány k osmi světovým stranám;

5. Jehož duální božstvo, nebe a země, zářící světlem a ustanovené k ochraně světa vidí v mysli jako zdroj své vznešenosti; s jehož podporou se slunce slavně pohybuje po svém východu;

6. Jímž byly zpevněny mocné nebe a pozemská sféra; jenž daroval blažené nebe ctnostným, jenž ctnostným udělil Osvobození; jenž je původcem stvoření Radžasa ve střední sféře;

7. Skrze jehož moc se rozsáhlé Příčinné Vody, které v sobě mají schopnost postupného vývoje a schopnost projevit oheň, proměnily do podoby světa a z něhož vzešel jediný Dech všech bohů;

8. (Hiranjagarbha) jenž pohlédl na vody, které tvoří oheň a udržují védské uctívání (aby je obdařil touto schopností); jenž je jediný Bůh vládnoucí všem ostatním.]

1-12: Tento zářící Pán proslulý v písmech prostupuje všechny nebeské světy. Poté, co se zrodil na počátku jako Hiranjagarbha, nachází se uvnitř vesmíru představovaného lůnem. On samotný je různorodým světem stvoření nyní vznikajícím a způsobujícím zrození světa stvoření v budoucnosti. Jako ten, jenž má tvář všude, dlí také nejvnitřnější Já vedoucí všechny stvořené bytosti.

1-13: Zářící Realita nemá sobě rovnou a je stvořitelem nebe a země. (Stvořil vesmír sám a ze sebe.) Stal se majitelem očí, tváří, rukou a nohou všech stvořených bytostí v každé části vesmíru. Řídí je všechny dharmou a adharmou (zásluhy a provinění) představovanými Jeho dvěma rukama a složkami vesmíru, které obdařily duše hmotným vtělením představovaným nohami (patatra).

1-14-15: Ten, z něhož tento vesmír pochází a do něhož je vstřebán; ten, který existuje jako základní osnova všech stvořených bytostí; ten, který vybavuje intelekty skryté ve stvořených bytostech třemi stavy (bdění, snění a hluboký spánek); ten, v němž vesmír nachází jediné místo spočinutí; po spatření této Paramátmy se gandharva jménem Véna stal skutečným znalcem všech světů a prohlásil (před svými žáky poprvé), že Realita je nesmrtelná. Ten, kdo zná tohoto Všudypřítomného, bude hoden pocty příslušející otci i od svého vlastního otce.

1-16: Ten, skrze jehož moc bohové, kteří dosáhli nesmrtelnosti ve třetím nebeském světě, dostali přidělena své místa, je náš přítel, otec a vůdce. Zná vhodná místa pro každého, protože rozumí všem stvořeným bytostem.

1-17: Ti (tj. kdo realizovali svoji totožnost s Nejvyšším Pánem) se ihned šíří nebesy a zemí. Prostupují ostatní světy, oblasti nebes a nebeskou sféru zvanou Suvarloka. Kdokoliv mezi stvořenými bytostmi spatří tento Brahman jménem Rita čili ‘Pravdivý’, neustále prostupující stvoření jako vlákno tkaniny, meditací v mysli, se opravdu stane s Ním totožným.

1-18: Poté, co prostoupil světy, stvořené bytosti, všechny oblasti i oblasti mezi nimi, prvozrozený z Brahmanu známý jako Pradžápati nebo Hiranjagarbha se stal díky své povaze Paramátmy vládcem a ochráncem individuálních duší.

1-19: Modlím se, abych mohl dosáhnout úžasně vznešeného Pána neprojevené příčiny vesmíru, který je drahý Indrovi a mému vlastnímu já, je žádoucí, úctyhodný a dárce intelektuálních schopností.

1-20: Ó Džátavedasi, vydávej jasnou záři, aby zničil hříchy, které se mě týkají. Uděl mi různé druhy požitků včetně dobytka. Dej mi potravu a dlouhověkost a urči mi vhodné obydlí na jakékoliv světové straně.

1-21: Ó Džátavedasi, nechť Tvojí milostí nezabije ten zlý naše krávy, koně, lidi a ostatní majetek na tomto světě. Ó Ohni, přijď nás podpořit beze zbraní ve Tvých rukách nebo myšlenek na naše přestupky ve Tvé mysli. Spoj mě na všech stranách s bohatstvím.

1-22: Nechť poznáme Svrchovanou Osobu a pro dosažení poznání o Něm nechť meditujeme o Něm, tisíciokém Velkém Bohu. Nechť nás Rudra, dárce poznání, přiměje k této meditaci a udrží nás v ní.

1-23: Nechť poznáme nebo zrealizujeme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahádévovi a nechť nás k této meditaci přiměje Rudra.

1-24: Nechť poznáme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Vakratundovi. Nechť nás k tomu přiměje Dantí [Ganéša].

1-25: Nechť poznáme Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Čakratundovi. Nechť nás k tomu přiměje Nandí.

1-26: Nechť poznáme tu Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahásénovi. Nechť nás k tomu přiměje Šanmukha [Skanda].

1-27: Nechť poznáme tu Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Suvarnapakšovi. Nechť nás k tomu přiměje Garuda.

1-28: Nechť poznáme Védu, vtělenou jako čtyřhlavý Brahmá. Nechť kvůli tomu meditujeme o Hiranjagarbhovi. Nechť nás k tomu přiměje Brahman.

1-29: Nechť poznáme Nárájana. Nechť kvůli tomu meditujeme o Vásudévovi. Nechť nás k tomu přiměje Višnu.

1-30: Nechť poznáme Vadžranakhu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Tíkšnadamstrovi. Nechť nás k tomu přiměje Narasimha.

1-31: Nechť poznáme Bháskaru. Nechť kvůli tomu meditujeme o tvůrci velkého světla. Nechť nás k tomu přiměje Áditja.

1-32: Nechť poznáme Vaišvánaru. Nechť kvůli tomu meditujeme o Lalilovi. Nechť nás k tomu přiměje Agni.

1-33: Nechť poznáme Katjájaní. Nechť kvůli tomu meditujeme o Kanjákumárí. Nechť nás k tomu přiměje Durgí.

1-34: Nechť durvá (proso), která zastupuje božského Ducha, jež je nadřazena tisíci očistným prostředkům, jež má nespočet kolének a výhonků a která ničí následky zlých snů, odstraní všechny mé nečistoty.

1-35: Ó durvo, tak jako dále a dále rosteš, množíš se v každém kolénku a nasazuješ kořeny a čertsvé stonky, pomoz i nám rozmnožit naše potomstvo o stovky a tisíce.

1-36: Ó Déví, uctívaná oddanými, nechť uctíváme obětmi tebe, jež se rozmnožuješ po stovkách a rosteš po tisících.

1-37: Ó země křižovaná koněm, kočárem a Višnuem, budu tě držet na své hlavě; ochraňuj mě na každém kroku.

1-38: Země je dárkyní stěstí jako dojná kráva, udržovatelkou života a oporou všech živých bytostí. (Takto zastoupená země je oslovena): Byla jsi pozdvižena Krišnou v Jeho inkarnaci kance se stovkou rukou.

1-39: Ó vznešená země, znič mé zlé skutky i hříchy se vztahem ke mně. Ó vznešená země, jsi darem Boha stvořeným bytostem. K tobě se modlí Kašjapa. Ó vznešená země, uděl mi blahobyt, neboť vše závisí na tobě.

1-40: Ó vznešená země, která udržuješ všechny stvořené bytosti, očisti mě ode všeho toho (hříchu). Ó vznešená země, poté, co jsi zničila mé hříchy, dosáhnu nejvyššího cíle.

1-41: Ó Indro, zbav nás strachu z těch (příčin jako hřích, nepřátelé a peklo), jichž se bojíme. Ó Maghavane, znič to, tj. příčinu strachu, která je v nás (tvých oddaných). Pro naši ochranu znič nepřátele, kteří nás sužují.

1-42: Nechť nám Indra přijde na pomoc - Indra, dárce blahobytu na zemi a blaženosti v příštím světě, vládce lidí, hubitel Vritry, pokořitel nepřátel a dárce deště, mírumilovný dárce bezpečí.

1-43: Nechť nám Indra, jenž je hojně oslavován oddanými skrze posvátné hymny, či často uctíván obětmi, udělí bezpečí a blahobyt. Nechť nám vševědoucí či vše-vlastnící Púšan udělí blahobyt. Nechť nám Garuda, syn Trikši, jehož kočár není nikým poškozen, udělí bezpečí. Nechť nám Brihaspati, učitel bohů, udělí blahobyt.

1-44: Sóma, jehož hněv je mírný, jenž zasahuje rány kameny, rozechvívá nepřátele, jenž vykonal mnoho činů, ovládá zbraně a libuje si ve šťávě sóma, nechává džungle suchých stromů a keřů (růst sesíláním dešťů). Protizávaží Indru nevyváží.

1-45: Véna, polední slunce, který se zrodil na počátku stvoření jako první následek svrchované Reality, Brahmanu, a který vydává vznešenou záři, se šíří nad celým světem až k jeho hranicím. Ozařuje i nebeská tělesa. Setrvává mnohonásobně ve svých omezených podobách, které jsou jako on sám. Šíří se také nad příčinnou substancí, z níž se rodí viditelný a neviditelný vesmír, a prostupuje ji.

1-46: Ó země, jako tvůrkyně stvořených bytostí včetně lidí a ta, která je vykazuje příslušná místa k životu a také široce proslavená shovívavostí, buď pro nás tou, která ukončí utrpení a daruje blaženost zde a v budoucnosti.

1-47: Při tomto uctívání vzývám Šrí, oporu všeho, která je známa po čichu, je nezdolná, trvale vzkvétá, oplývá kravským hnojem a je vládkyní všech stvořených bytostí.

1-48: Nechť je mi Šrí nakloněna. Nechť Alakšmí spojená se mnou a tím, co má ke mně vztah, zničena. Bohové s Višnuem jako vůdcem (jenž je trvalým sídlem Šrí) s pomocí Véd dobyli tyto světy pro sebe prosti strachu z nepřátel. Nechť nám Indra ozbrojený hromoklínem a úctyhodný měsíc udělí štěstí.

1-49: Nechť nám Indra udělí blahobyt. Nechť zničí toho zlého, našeho nepřítele.

1-50: O Pane modliteb, učiň mě lisovačem šťávy sóma, dobře známé mezi bohy jako Kakšíván, syn Ušiky. Učiň mě fyzicky schopného konat oběti. Nechť ti, kdo jsou k nám nepřátelští, ‘tam’ zůstanou dlouho, v pekle.

1-51: Ten, kdo je posvěcen starobylýma, široce rozšířenýma, posvěcujícíma nohama (či ctnostným chováním) překoná zlé činy a jejich následky. Poté, co jsme byli posvěcen těmato přirozeně čistýma a očišťujícíma nohama Pána (nebo chováním), nechť překonáme své nepřátele, hříchy.

1-52: Ó Indro, ó hubiteli Vritry, ó chrabrý a vševědoucí, přijmi s potěšením naši oběť sómy ve společnosti svého doprovodu a armády bohů. Zabij naše nepřátele, dej nám vítězství v bitvě a zaruč nám bezpečnost a nebojácnost ze všech stran.

1-53: Nechť jsou k nám (vládci) vody a bylin přátelští a k těm, kteří nás nemají rádi a ty, které nemáme rádi my, nechť přátelští nejsou.

1-54: Ó vody, vpravdě jste dárkyně blaženosti. Darujte nám tedy potravu a velký a krásný vhled (do Svrchované Pravdy). Dále nás učiňte ještě v tomto životě účastníky té vaší radosti, která je nanejvýš příznivá, jako milující matky (které kojí své milované děti). Nechť dosáhneme toho vašeho sídla plného potěšení, které jste nám laskavě darovaly. Vytvořte nám také vody života a potěšení na zemi (během našeho pobytu zde).

1-55: Přijímám útočiště u Varuny, jenž má zlatou záři či toho, kdo má zlatou čelenku. Ó Varuno, když jsem tě poprosil, uděl mi milost osvobození. Neboť jsem si užíval majetku špatných lidí a přijal dar od hříšníků.

1-56: Nechť Indra, Varuna, Brihaspati a Savitur zcela zničí tento hřích - můj a mých lidí - v mysli, slově a činu.

1-57: Poklony ohni skrytém ve vodě. Poklony Indrovi. Poklony Varunovi. Poklony Varuní, Varunově společnici. Poklony vodním božstvům.

1-58: (Mocí této mantry) nechť je vše škodlivé, nečisté a rušivé ve vodě zničeno.

1-59: Nechť král Varuna vymaže svou rukou veškerý hřích, který jsem si přivodil hříšným jezením, hříšným pitím a přijímáním darů od hříšné osoby.

1-60: Jako bezhříšný, bez poskvrny a nesvázaný zlem a pouty nechť vystoupím do šťastného nebe a užívám si rovného postavení s Brahmanem.

1-61: Nechť nás také očistí hříchy zahlazující Varuna, který sídlí v ostatních zdrojích vody jako řeky a nádrže.

1-62: Ó Gango, ó Jamuno, ó Sarasvatí, ó Sutudrí, ó Marudvrudho, ó Ardžikijo, setkejte se a naslouchejte tomuto mému hymnu s Parušní, Asikní, Vitastou a Sušómou.

1-63: Ze všeozařujícího Svrchovaného, z Jeho rozhodnutí, vzešli správní a praví. Z Něho vzešly noc a den. A opět z Něho vzešlo moře s různými vodami.

1-64-65: Potom, po stvoření rozlehlého oceánu, byl stvořen rok. Poté vládce světa vnímajících a nevnímajících bytostí, který stvořil den i noc, ustanovil slunce a měsíc, nebe a zemi a atmosféru a blažená nebesa tak jak byli v předchozích cyklech stvoření.

1-66: Nechť hřích vzhlazujující Varuna, božstvo vod, smyje skvrnu hříchu, který ulpívá na bytostech sídlících na zemi, v atmosféře a v prostoru mezi zemí a nebesy a také týkající se nás (konavatelů zbožné práce). Nechť nás Vasuové očistí. Nechť nás Varuna očistí. Nechť nás Aghamaršana, mudrc tohoto jména, očistí. On, Varuna, je ochránce světa minulého a také světa, který existuje v součastnosti mezi minulými a budoucími světy. Uděluje konatelům záslužných činů světy, které si zaslouží, a hříšným svět smrti zvaný Hiranmaja. Opět Varuna, opora nebes a země, jenž se stal sluncem, je spolehlivý a přitažlivý. Jako takový, blažené povahy, ty, ó Varuno, prokaž nám svou přízeň a očisti nás.

1-67: To Svrchované Světlo, které se projevilo v podobě vesmíru jako nasáklé klíčící semeno (nebo to Svrchované Světlo, které září jako základ tekutého živlu), jsem já. Jsem to svrchované světlo Brahmanu, které září jako nejniternější esence všeho, co existuje. Ve skutečnosti jsem tentýž nekonečný Brahman, i když zakouším svoji existenci jako konečné já kvůli Nevědomosti. Nyní na počátku poznání jsem opravdu ten Brahman, který je má věčná povaha. Proto si uvědomuji tuto totožnost tím, že se já, konečné já, stávám obětí do ohně nekonečného Brahmanu, kterým vždy jsem. Nechť je tato oběť správně vykonána.

1-68: Ten, kdo se prohřeší proti chování předepsanému písmy, odpadlík, zloděj, vrah plodu a znesvětitel cti svého učitele je zproštěn svých hříchů; neboť Varuna, vládce vod a zahladitel hříchů (je zprostí hříchů opakováním této mantry).

1-69: Jsem půdou hříchů. Proto mě uvádíš v pláč. Moudří lidé praví (neuváděj mě v pláč, ale prokaž mi přízeň zničením mých hříchů).

1-70: Svrchovaný představovaný jako oceán zaplavil celé stvoření. Nejprve stvořil stvořené bytosti podle zásluh jejich rozmanitých minulých činů. Je vládce vesmíru a štědrý dárce darů oddaným. Sídlí spolu s Umou (svojí šakti poskytující duchovní záři) v srdcích oddaných, která jsou svatější než ostatní části jejich těla (sídlo Božského), a proto nadřazenější a vznešené jako vrchol a zaručující ochranu. Dživa, jež je jeho sídlem, roste do nekonečna. Je to Pán, který těší individuální duše tím, že je řídí podle jejich činů a uděluje jim plody jejich činů.

2-1: Nechť obětujeme sómu Džátavédasovi. Nechť Vševědoucí zničí to, co nám není přátelsky nakloněno. Nechť nás On, Božský Oheň, který vede všechny bytosti, chrání tím, že nás provede všemi nebezpečími tak jako kapitán řídí loď přes moře. Nechť nás také zachrání přede vším zlem.

2-2: Přijímám útočiště u ní, bohyně Durgy, která ohnivě září a vydává mocný žár, která je Energií patřící Nejvyššímu, jenž se rozmanitě projevuje, která je Energií sídlící v činech a jejich plodech a způsobující jejich účinek (nebo Energie, kterou prosí oddaní, aby jejich práce přinesla plody). Ó bohyně zkušená v osvobozování, provádíš nás potížemi vynikajícím způsobem. Klaníme se ti.

2-3: Ó Ohni, jsi hoden chvály. Veď nás šťastnými způsoby za všechny strasti. Nechť se naše rodné město a vlast rozšíří a nechť je hojná i půda (pro pěstování obilnin). Přidej se také s radostí k našim dětem a jejich dětem.

2-4: Ó Džátavedasi, jsi ničitel všech hříchů, proveď nás všemi strastmi a ochraň nás tak jako je osoba vezena přes moře v lodi. Ó Ohni, chraň naše těla a dbej (na jejich bezpečí) jako mudrc Atri, který neustále v mysli opakuje (‘Nechť jsou všichni zdraví a šťastní’).

2-5: Vzýváme z nejvyššího místa shromáždění boha ohně, vůdce všech, toho, který útočí na zástupy nepřátel a ničí a který je hrozivý. Nechť nás on, bůh Ohně, provede všemi našimi strastmi a vším, co pomíjí, a ochrání nás.

2-6: Ty, jenž jsi oslavován obětmi, rozmnož naše štěstí. Spočíváš v podobě obětí, starobylých i nových, na obětních místech. Ó Ohni, laskavě (nás) učiň šťastnými, neboť (jsme) tvými vlastními já. Uděl nám dále štěstí ze všech stran.

2-7: Ó Pane, nejsi spojen (s hříchem a žalem) a prostupuješ (všemi obětmi). (Toužíme po štěstí) v podobě dobytka a překypujíce (proudem nesmrtelné blaženosti) nechť ti sloužíme bez ustání. Nechť bohové sídlící v nejvyšších končinách nebes působí potěšení mě, (praktikujícímu láskyplné uctívání) Višnua, zde na zemi tím, že mi splní mé přání.

3-1: (Nechť božstvo) Země (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Ohni a Zemi. Sláva! (Nechť božstvo) Vzduchu (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Vzduchu a Atmosféře. Sláva! (Nechť božstvo) Nebes (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Slunci a Nebi. Sláva! (Nechť božstva) Země, Vzduchu a Nebe (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím Měsíci a světovým stranám. Sláva! Pozdravy bohům! Svadhá (úcta) předkům! (Nechť božstva) Země, Vzduchu a Nebe (prosadí moji touhu s vyslovením) óm (a darují mi) potravu.

4-1: Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen první vjáhriti, Jím stvořenému Ohni a Zemi, která na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen druhou vjáhriti, Jím stvořenému Vzduchu a Atmosféře, která na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen třetí vjáhriti, Jím stvořenému Slunci a Nebi, které na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen druhou vjáhritimi Bhúh, Bhuvah a Suvah, Jím stvořenému Měsíci a světovým stranám. Sláva bohům sídlícím ve všech světech! Úcta předkům, kteří odešli! Jsem Brahman vyjádřený óm v jednotě a také vyjádřený třemi vjáhritimi v Jeho trojím aspektu. Ó Božský Ohni, prosaď moji modlitbu.

5-1: Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, božstvům, Bhúh, Ohni a Zemi. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Bhuvah, Vzduchu a Atmosféře. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Suvah, Slunci a Nebi. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Bhúh, Bhuvah, Suvah, Měsíci, Souhvězdím a světovým stranám. Sláva bohům! Úcta předkům! Já jsem ta svrchovaná Realita vyjádřená slabikou óm a třemi vjáhritimi, Bhúh, Bhuvah a Suvah. Nechť dosáhnu svrchovaného!

6-1: Ó Ohni, ochraň nás před hříchem. Sláva! Ochraň nás, abychom dosáhli plného poznání. Sláva! Ó Zářivý, ochraň naše obětní úkony. Sláva! Ó Šatakratu, ochraň vše (co nám patří). Sláva!

7-1: Ó Božský Ohni, ó smiřovateli všech stvořených bytostí, oslavovaný hymny první Védy laskavě nás ochraň. Sláva! Dále, oslavovaný hymny druhé Védy, laskavě nás ochraň. Sláva! Oslavovaný hymny třetí Védy, laskavě ochraň naši potravu a posil její esenci. Sláva! Oslavovaný hymny čtyř Véd, laskavě nás ochraň. Sláva!

8-1: Svrchovaná Bytost, Indra, který je nejznamenitější pranavou vyučovanou ve Védách, který oživuje celý vesmír, který stojí na počátku sbírky védských výroků v gájatrí a ostatní metry stojící na jejich počátku, kterého mohou dosáhnout ti, kdo ho uctívají, a kdo je první v řetězci příčin, učil hloubavé mudrce svatou moudrost Upanišad, sám jsa jejich předmětem, aby je posílil mocí poznání. Zdravím bohy kvůli odstranění překážek na mé cestě k osvícení. Z téhož důvodu mám také v úctě předky. Tři světy, Bhúh, Bhuvah a Svah, a celá Véda jsou zahrnuty v óm.

9-1: Moje pozdravy Svrchovanému. Nechť zaměřím své myšlenky na Něho (abych s Ním byl sjednocen). Nechť se sjednotím praktikováním soustředění myšlenek bez odchýlení. Slyšel jsem dost svýma ušima (a vnímal příjemné předměty ostatními smysly). Ó mé smysly, nezraďte mě nyní (ale usídlete se v Nejvyšším Brahmanu s nímž se chci sjednotit pomocí meditace o) óm.

10-1: Právo je askeze. Pravda je askeze. Porozumění písmům je askeze. Podmanění si smyslů je askeze. Omezování těla způsoby jako půst je askeze. Rozvíjení mírumilovné povahy je askeze. Rozdávání darů bez sobeckých pohnutek je askeze. Uctívání je askeze. Svrchovaný Brahman se projevil jako Bhúh, Bhuvah a Suvah. Meditujte o Něm. To je výtečná askeze.

11-1: Tak jako se vůně stromu v plném květu přenáší zdaleka větrem, vůně záslužných činů – dobré jméno, které z nich vyplývá – se šíří do daleka (až na nebesa). Je zde opět tento obraz.
Ostří meče je položeno přes propast. ,Vkládám na něj nohy, kráčím přes ně. Když přes ně jdu s těmito slovy, budu rozrušen myšlenkou na zranění nebo pád do propasti‘. Stejným způsobem se člověk vystavený viditelným a skrytým hříchům musí snažit chránit před obojími, aby dosáhl nesmrtelnosti.

12-1: Nekonečné Já menší než malé a větší než velké je umístěno v srdci bytostí zde. Milostí Stvořitele si osoba uvědomuje Jeho, který je prostý tužeb založených na hodnotách, svrchovaně velký a nejvyšší vládce a pán všech, a oprostí se od strastí.

12-2: Z Něho pochází sedm prán, sedm plamenů, jejich palivo, sedm jazyků a sedm světů v nichž se prány pohybují. (Dále ostatní věci, které jsou) sedmeré také vzešly z Něho, který dlí na tajném místě v srdci a setrvávají (ve svých příslušných sídlech).

12-3: Z Něho povstávají všechna moře a hory. Z Něho tečou řeky všech druhů a z Něho vzcházejí všechny byliny a esence; individuální duše spojená s esencí bylin a spočívající v subtilním těle dlí ve stvořených bytostech.

12-4: Svrchovaný, který se stal čtyřhlavým Brahmou mezi bohy, vládcem správných slov mezi skladateli, rišim mezi inteligentními lidmi, buvolem mezi zvířaty, jestřábem mezi ptáky, sekerou mezi nástroji zmaru a sómou mezi obětníky, transcenduje všechny očišťující prostředky doprovázené zvukem (posvátného zpěvu).

12-5: Existuje nezrozená Žena (Májá, substance vesmíru bez příčiny) červená, bílá a černá (představující sattvu, radžas a tamas) rodící mnohé potomstvo stejné povahy. Existuje jeden nezrozený (v obecném smyslu některé připoutané džívy), který leží vedle ní a užívá si s ní; a je jiný nezrozený (v obecném smyslu ti, kdo nejsou připoutáni), který ji opouští poté, co si s ní užil.

12-6: To, co je sluncem obývajícím jasnou oblohu, je Vasu (pohybující se vzduch) ve střední oblasti (Bhuvah), je ohněm sídlícím na obětním oltáři a v domácím krbu jako host, je ohněm zářícím v lidech a v bozích, jako Duše, je ohněm posvěceným při oběti, sídlícím na nebesích jako vzduch, je zrozen ve vodě jako podmořské teplo, rodí se v paprscích slunce, je ohněm přímo viděným jako svítící tělesa, a je zrozen na hoře jako vycházející slunce - to je svrchovaná Pravda, Realita za vším.

12-6 (A): Bytosti zrozené z Pradžápatiho od Něho nejsou oddělené. Před jejich zrozením neexistovalo nic jiného než On, který vstoupil do všech stvořených bytostí světa jako jejich nejvnitřnější Já. Pradžápati se ztotožnil se stvořenými bytostmi. Předává třem svítícím tělesům - ohni, slunci a měsíci – záři tím, že se s nimi ztotožňuje. Je obdařen šestnácti částmi.

12-6 (B): Vzýváme stvořitele vesmíru, který udržuje stvoření mnoha způsoby a je svědkem lidských myšlenek a činů. Nechť nám udělí mnoho vynikajícího bohatství.

12-7: Obětníci lili přečištěné máslo do posvěceného ohně. Přečištěné máslo je jeho místem a v přečištěném másle je jeho podpora. Vskutku, přečištěné máslo je zdrojem jeho záře a sídlem. Ó ohni, s každou obětí sem přiveď bohy a potěš je. Ó vznešený, předej bohům oběti, které jsme vykonali se slovem sváhá.

12-8: Z toho Svrchovaného zdroje, velkého jako oceán, vzešel vesmír v podobě vln poskytujících požitek stvořeným bytostem. Jméno označující sebevyzařující Realitu a tvořené slabikou óm je skryté ve Védách. Rozjímáním o Svrchovaném spolu s pomalým pronášením toho jména člověk dosáhne nesmrtelnosti. Toto označení Svrchovaného spočívá na rtech rozjímavých mudrců a je ústřední podporou nehynoucí blaženosti.

12-9: Nechť neustále opakujeme při našich rozjímavých obětech óm, jehož příčinou je sebevyzařující Realita a nechť Jej také chováme v srdcích s pozdravy. Čtyřrohý bílý býk vyjádřil tento námi opěvovaný svrchovaný Brahman v naslouchání našich spoluhledačů.

12-10: Slabika óm představovaná býkem má čtyři rohy, tři nohy a dvě hlavy. Má sedm rukou. Tento býk spojený trojitým způsobem výmluvně ukazuje Svrchovaného. Sebevyzařující Božstvo vstoupilo do smrtelníků všude.

12-11: Bohu podobní mudrci dosáhli na základě (své duchovní praxe) sebevyzařující Reality spočívající ve třech stavech vědomí a tajně udržované učiteli, kteří ji opěvují hymny ve védské řeči. Indra nebo Virát, vládce viditelného vesmíru a bdícího vědomí stvořil jeden, viditelný svět. Súrja představující stav taidžasa a Hiranjagarbha stvořili jeden, svět snu, a z Vény vzešel zbývající, bezesný spánek. Paramátmá podporující sebe samu stvořila všechny tři tyto kategorie.

12-12: Nechť On, Pán, se k nám připojí s příznivou vzpomínkou – On, který je nadřazen všem, jenž byl vyjeven ve Vedách, který je svrchovaný pozorovatel a jenž vidí Hiranjagarbhu, prvního mezi bohy, zrozeného přede všemi ostatními.

12-13: Tím, mimo něhož není nic vyššího, nic menšího, nic většího, tímto Purušou – tím, který stojí nehnutě jako strom na nebesích – je toto vše zaplněno.

12-14: Prací, potomstvem, ani bohatstvím nesmrtelnosti nedosáhli. Někteří jí dosáhli odříkáním. To, čeho poustevníci dosahují, spočívá nad nebesy; a přesto to oslnivě září v (očištěném) srdci.

12-15: Po dosažení nesmrtelnosti představované totožností se Svrchovaným všichni ti kandidáti, kteří usilují o sebeovládání, kteří pečlivě dospěli k závěru vyučovaném Védántou pomocí přímého poznání, a kteří dosáhli čistoty mysli jógou a neochvějností v poznání Brahmanu predcházeném askezí, byli osvobozeni do oblasti Brahmanu po smrti svého posledního těla.

12-16: V pevnosti těla je malý hříchu prostý a čistý lotos srdce, který je sídlem Svrchovaného. Dále uvnitř této malé oblasti je éter prostý žalu. O něm je třeba neustále meditovat.

12-17: Svrchovaný Pán transcenduje slabiku óm vyslovovanou při začátku recitace Véd, která je dobře zavedena v Upanišadách a jež je rozpuštěna v prvotní příčině při rozjímání.

13-1-3: Tento vesmír je vskutku pouze Božská Osoba. Proto závisí na Ní – sebevyzařující Božské Osobě – s mnoha hlavami a mnoha očima, která poskytuje vesmíru radost, která existuje v podobě vesmíru, která je vládcem a příčinou lidstva, jejímiž podobami jsou různí bohové, která nepomíjí, která je všepřekonávajícím vládcem a zachráncem, která je nadřazena světu, která nemá konce a zaujímá všechny podoby, která je cílem lidstva, která je ničitelem hříchu a nevědomosti, která je ochráncem vesmíru a vládcem individuálních duší, která je trvalá, svrchovaně příznivá a neměnná, která se vtělila do člověka jako jeho opora (duch sídlící v nitru), která je svrchovaně hodna být poznána stvořenými bytostmi, která je vtělena ve vesmíru a je svrchovaným cílem.

13-4: Nárájana je svrchovaná Realita označená jako Brahman. Nárájana je nejvyšší (Já). Nárájana je svrchované světlo (popisované v Upanišadách). Nárájana je nekonečné Já. [Nárájana je nejznamenitější meditátor a meditace.]

13-5: Vše, co je v tomto světě poznáno vnímáním (kvůli blízkosti) nebo pomocí zprávy (kvůli vzdálenosti), to vše prostupuje Nárájana uvnitř a navenek.

13-6: Je třeba meditovat o Svrchovaném - neomezeném, neměnném, vševědoucím, příčině radosti světa, sídlícím na moři srdce, jako cíli všeho úsilí. Místo pro meditaci o Něm je éter v srdci, které lze přirovnat k obrácenému poupěti lotosu.

13-7: Je třeba vědět, že srdce, které se nachází ve vzdálenosti jednoho prstu pod ohryzkem a nad pupkem, je velkým sídlem vesmíru.

13-8: Jako poupě lotosu v obráceném postavení je srdce obklopeno tepnami. V něm je úzký prostor (nebo poblíž něho je úzký prostor zvaný Šušumna). V něm je vše podporováno.

13-9-11: Uprostřed toho (úzkého prostoru srdce neboli Šušumny) sídlí neporušený, vševědoucí, mnohotvářný velký oheň s plameny na všechny strany, který si užívá předloženého jídla, jež stravuje. Jeho paprsky se šíří vertikálně a horizontáně a zahřívá své tělo od paty po temeno. Uprostřed toho ohně, který proniká celým tělem, sídlí jazyk ohně barvy zářícího zlata, který je nejpřednější mezi subtilními věcmi, září jako blesk uprostřed dešťového mraku, je štíhlý jako osina rýžového zrna a slouží jako příklad subtilnosti.

13-12: Uprostřed toho plamene sídlí Paramátmá. (Ačkoliv je takto omezen,) přesto je čtyřhlavým stvořitelem, Šivou, Višnuem, Indrou, hmotnou a bezprostřední příčinou vesmíru a svrchovaným sebevyzařujícím čistým vědomím.

14-1: Vpravdě je Áditja, toto nebeské těleso dávající světlo a teplo. V Něm spočívají dobře známé verše Rik; proto je toto nebeské těleso sbírkou veršů rik a jejich sídlem. Tento plamen zářící ve slunci je sbírkou veršů sáman a jejich sídlem. O tom, který je osobou v plameni uvnitř slunce (se má meditovat jako) o sbírce veršů jadžus; tato část slunce je sbírkou veršů jadžus a jejich sídlem. Takto těmito třemi září samotné trojí poznání. Ten, který je uvnitř slunce, je Zlatá osoba.

15-1: Slunce samotné je vpravdě tito všichni: energie, záře, síla, věhlas, zrak, sluch, tělo, mysl, hněv, ten, který hledí, božstva Smrt, Satja, Mitra, vítr, éter a dech, vládci světa, Pradžápati, Nezjistitelný, štěstí překonávající smysly, pravda, potrava, (délka života), osvobození či nesmrtelnost, individuální duše, vesmír, vrchol blaženosti a sebezrozený Brahman. Tato osoba ve slunci je věčná. Je Pánem všech stvořených bytostí. Ten, kdo o Něm takto medituje, dosáhne spojení s Brahmanem a žije s Ním ve stejné oblasti požitku; dosáhne spojení, stejného sídla a stejného požitku s těmito bohy v jejich světech. Takto je předáno tajné poznání.

15-2: Áditja, svrchovaná příčina vesmíru, je dárcem světla a vody a zdrojem veškeré energie. Označuje Ho slabika óm. Bohové Ho uctívají jako tapas a pravdu. (Když je takto uctíván,) uděluje uctívačům blaženost. (Nebo Mu uctívači obětují med a sladkosti). Tato podoba slunce je Brahman. Je prostupující příčinou všeho, vodou, ohněm, chutí a pokrmem bohů. Tři vjáhriti představující tři světy a pranava představující příčinu vesmíru označují tento Brahman.

16-1: [Těmito dvaadvaceti jmény zakončenými pozdravy posvěcují Šivalingam pro všechny] – Lingam, který představuje sómu a Súrju, zatímco je držen v ruce, jsou opakovány posvátné formule a tak očišťuje všechny:
Nidhánapataje namah! [Pozdravy Pánu zničení vesmíru]
Nidhánapatántikaja namah! [Pozdravy ničiteli (Jamovi, který zodpovídá za smrt všech stvořených bytostí)]
Urdhvája namah! [Pozdravy Nejvyššímu v čele kategorií, které se vyvíjejí ve vesmír]
Urdhva-Lingája namah! [Pozdravy principu Sadášivy, který je vtělením síly inteligence]
Hiranjája namah! [Poklony Jemu, jenž prospívá stvořeným bytostem a okouzluje je]
Hiranja-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je spatřován jako lingam ze zlata]
Suvarnája namah! [Poklony Jemu, jenž obdařen přitažlivou září]
Suvarna-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu lingamu ze zlata]
Divjája namah! [Poklony Jemu, jenž je zdrojem blaženost v nebi]
Divja-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je uctíván jako božský symbol]
Bhavája namah! [Poklony Jemu, jenž zdrojem koloběhu rození a umírání]
Bhava-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je uctíván jako lingam lidskými bytostmi]
Sarvája namah! [Poklony Jemu, jenž ničí vesmír v době konečné zkázy]
Sarva-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má tvar symbolu lingamu Sarvy, který udílí blaženost]
Šivája namah! [Poklony Jemu, jenž je nanejvýš příznivý]
Šiva-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu Šiva lingamu]
Džvalája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu planoucí záře]
Džvala-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu zářícího lingamu]
Átmaya namah! [Poklony Jemu, jenž je Duchem - Átmou – sídlícím ve všech stvořených bytostech]
Átma-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je skryt v srdci všech stvořených bytostí, jelikož je jejich nejniternějším Já]
Paramája namah! [Poklony Jemu, nepřekonanému]
Parama Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je Svrchovaným Pánem blaženosti a osvobození naznačených symbolem lingamu]

17-1: Přijímám útočiště u Sadjodžáty. Zdravím Sadjodžátu znovu a znovu. Ó Sadjodžáto, neposílej mě do koloběhu opakovaných zrození; věď mě za zrození, do stavu blaženosti a osvobození. Klaním se Jemu, který je zdrojem opakovaného přerozování.

18-1: Pozdravy Vámadévovi [krásnému a zářícímu či velkorysému Bohu]. Pozdravy Džjéšthovi [Nejstaršímu, existujícímu před stvořením]. Pozdravy Šréšthovi [nejctihodnějšímu a nejvýtečnějšímu]. Pozdravy Rudrovi [který způsobuje, že stvořené bytosti naříkají v době zkázy]. Pozdravy Kálovi [který je silou času zodpovědnou za vývoj přírody]. Pozdravy Kálavikáranovi [který způsobuje změny ve vývoji vesmíru počínaje prakriti]. Pozdravy Bálavikáranovi [který vytváří rozmanité stupně síly]. Pozdravy Bálovi [který je zdrojem veškeré síly]. Pozdravy Bálapramathanovi [který potlačuje veškerou sílu v době smrštění]. Pozdravy Sarvabhútadamanovi [vládci všech stvořených bytostí]. Pozdravy Manonmanovi [který zažíhá světlo duše].

19-1: Nyní, ó Sarvo, mé pozdravy patří vždy a všude Tvým podobám Rudry, laskavým, hrozivým, hrozivějším a ničivým.

20-1: Nechť známe či realizujeme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahádévovi a k této meditaci nechť nás Rudra pobízí.

21-1: Nechť je Svrchovaný, vládce veškerého poznání, všech stvořených bytostí, ochránce Véd a jediný vládce Hiranjagarbhy, ke mně laskavý. Jsem Sadášiva, takto popsaný a označovaný pranavou.

22-1: Pozdravy znovu a znovu Hiranjabáhuovi [tomu, který má na pažích zlaté ozdoby či má podobu se zlatou barvou], Hiranjavarnovi [který je zdrojem slabik Véd, které jsou cenné jako zlato], Hiranjarúpovi [který má zářící poodbu], Hiranjapatimu [Pánu užitečného a okouzlujícího bohatství], Ambikápatimu [partneru Ambiky, matky vesmíru], Umápatimu [vládci Umy, zosobněné Brahma-vidji], Pašupatimu [Pánu všech stvořených bytostí].

23-1: Svrchovaný Brahman, Absolutní Realita, se stal oboupohlavní Osobou v podobě Umámahéšvary, tmavě modrému a načervenale hnědému, naprosto ctnostnému a s neobvyklýma očima. Pozdravy Jemu samotnému, Duši vesmíru či těch, kdo tvoří vesmír.

24-1: To vše je vskutku Rudra. Tomuto Rudrovi se klaníme. Opakovaně se klaníme této Bytosti, Rudrovi, který samotný je světlem a Duší stvořených bytostí. Hmotný vesmír, stvořené bytosti a vše, co bylo rozmanitě a hojně stvořeno v minulosti a v přítomnosti v podobě světa, to vše je vskutku tento Rudra. Pozdravy tomuto Rudrovi.

25-1: Zpíváme hymnus, který nám uděluje štěstí v nejvyšší míře, Rudrovi, který zasluhuje chválu, je obdařen nejvyšším poznáním, nanejvýš výtečně zahrnuje své uctívatele předměty, je mocnější a sídlí v srdci. To vše je vskutku Rudra. Pozdravy tomuto Rudrovi.

26-1: On, který má obětní lžíci vyrobenou ze stromu vikankata (Flacourtia spida) pro svůj obřad agnihótra, přináší obětiny vhodné pro získání vytouženého výsledku. Tyto obětiny dále přispívají k ustanovení (jeho duchovního poznání vytvořením mentální čistoty).

27-1: Krinušva padža iti pandža.
[Pět manter začínajících mottem krinušva padža je v textech pouze naznačeno odkazem na slova v rejstříku. Jsou pronášeny za účelem zničení nepřátelských vlivů. Pocházejí z Taittiríja-samhity I-ii-14 a původně z Rig Védy IV-iv-1-5.]

28-1: Mudrc Vasištha prohlásil, že Aditi je matkou a ochránkyní bohů, nebeských zpěváků, lidí, zemřelých předků, démonů a ostatních; že se vyznačuje tvrdostí a soudržností, je výtečná a ctěná, patří Božskému Duchu, zaslouží si chválu, je pevně daná a podporuje vše, je bohatá plodinami, je široká a vlastní bohatství předmětů, je univerzální a tvořená prvotním živlem, nesmírně blažená, přetvořená do těl stvořených bytostí, vynikající, trvalá, a proto nesmrtelná.

29-1: Vskutku toto vše je voda. Všechny stvořené bytosti jsou voda. Prány v těle jsou voda. Čtvernožci jsou voda. Jedlé plodiny jsou voda. Ambrózie je voda. Samrát [věčně zářící] je voda. Virát [rozmanitě zářící] je voda. Svarát [sebevyzařující] je voda. Védské metry jsou voda. Zářící nebeská tělesa jsou voda. Védské formule jsou voda. Pravda je voda. Všechna božstva jsou voda. Tři světy označené jako Bhúh, Bhuvah a Suvah jsou voda. Zdroj těchto všech je Svrchovaný označovaný slabikou óm.

30-1-2: Nechť tato voda očistí mé fyzické tělo tvořené zemitými složkami. Takto očištěno, nechť zemí tvořené tělo očistí mě, duši v něm. Nechť tato voda očistí strážce Véd, mého učitele. Nechť očištěné Védy, které učí očištěný učitel, očistí mě. (Nebo nechť Svrchovaný očistí mě. Nechť voda očištěná Svrchovaným očistí mě). Mé znečištění, jedení zakázaného jídla a nevhodné chování, pokud k nim došlo, a hřích spáchaný přijetím darů od osob, které písmo neschvaluje – od všech těchto nechť jsem osvobozen. Nechť mě vody očistí. Sláva!

31-1: Nechť mě oheň, hněv a strážci hněvu chrání před hříchy způsobenými hněvem. Nechť Den zcela smaže jakýkoliv hřích spáchaný toho dne myšlenkou, slovem, rukama, nohama, žaludkem a genitáliemi. Dále jakýkoliv hříšný čin jsem spáchal, to vše sebe sama nabízím jako oběť do sebevyzařující Pravdy, zdroje nesmrtelnosti. Sláva!

32-1: Nechť mě slunce, hněv a strážci hněvu chrání před hříchy způsobenými hněvem. Nechť Noc zcela smaže jakýkoliv hřích spáchaný poslední noci myšlenkou, slovem, rukama, nohama, žaludkem a genitáliemi. Dále jakýkoliv hříšný čin jsem spáchal, to vše sebe sama nabízím jako oběť do svrchovaného světla představovaného sluncem, zdrojem nesmrtelnosti. Sláva!

33-1: Jedna slabika óm je Brahman. Agni jejím božstvem. Její riši je také Brahman. Jejím metrem je gájatrí. Jejím účelem je spojení s Paramátmou, která existuje jako různorodý vesmír.

34-1: Nechť k nám přijde Gájatrí udělující požehnání v podobě rozlišování (aby nás poučila o) nepomíjivém Brahman, který je určen Vedántou. Nechť je nám Gájatrí, matka metrů, příznivě nakloněna před právě zmíněným Svrchovaným.

34-2: Ó ty, která jsi zdrojem všech písmen, ó ty velké božstvo, ó ty předměte meditac za soumraku, ó Sarasvatí, nechť je tvůj oddaný osvobozen od hříchu, který spáchá během dne, tím samým Dnem a hříchu, který spáchá během noci, tou samou Nocí.

35-1: Ó Gájatrí, jsi esencí síly. Jsi trpělivostí, neboli vítěznou silou. Jsi fyzickou schopností. Jsi září. Jsi sídlem bohů a jejich jménem. Jsi nevnímajícím (hmotným) vesmírem. Jsi plnou délkou života neboli pánem všech. Jsi všemi živými tvory. Jsi délkou života všech bytostí. Jsi ničitelem všeho, co je nám nepřátelské. Jsi Pravdou označovanou pranavou. Vzývám Gájatrí (do svého srdce). Vzývám Sávitrí. Vzývám Sarasvatí. Vzývám metry, mudrce (a bohy). Vzývám záři (všech bohů). Metrem Gájatrí je gájatrí, mudrcem je Višvámitra a božstvem je Savitar. Oheň představuje ústa; čtyřhlavý Brahmá hlavu; Višnu srdce; Rudra vlasy na temeni; Země zdroj; vdech výdech, rozptýlený dech, horní dech a střední dech dýchání. Gájatrí je světlá a stejného rodu jako Paramátmá dosažená stoupenci sánkhji, osvícenými mudrci. Božstvo Gájatrí (vysvětlené dále jako formule) má dvacet čtyři slabiky ve třech stopách, šesti obalech či dutinách a pěti hlavách. Používá se při upanajaně, neboli zasvěcení do studia Véd.

35-2: Óm Země. Óm obloha. Óm nebesa. Óm střední oblast. Óm místo zrození. Óm sídlo požehnaných. Óm sídlo Pravdy. Óm nechť meditujeme o úctyhodném světle Božského Stvořitele, který podněcuje naše pochopení. Óm, On je voda, světlo, chuť, ambrózie a také tři světy. On, jehož označuje pranava, je tímto vším.

36-1: O bohyně, jdi a setrvej pro své potěšení na nejvyšším a neposvátnějsím vrcholu na zemi, nebo na jakémkoliv vysokém místě, dokud si na tebe bráhmanové opět nevzpomenou.

36-2: Nechť žehnající matka Véd, kterou jsem velebil, která podněcuje stvořené bytosti jako vítr a která má dvě místa zrození, odejde do jedinečně stvořeného světa Brahmanu poté, co mi udělila zde na zemi dlouhý život, bohatství a moc védské učenosti.

37-1: Nehynoucí Áditja, který je dárcem záře a stvořitele vesmíru, se pohybuje po nebi jako jeho vlastní paprsky. Jeho esence, sladká voda, teče v podobě řek. On je Pravda. Áditja, svrchovaná příčina vesmíru, je dárce světla a vody a zdrojem veškeré energie. Je označován slabikou óm. Bohové Ho uctívají jako tapas a Pravdu. (Takto uctíván) uděluje blaženost svým uctívatelům. (Nebo Mu uctívatelé obětují med a sladké obětiny). Tato podoba slunce je Brahman. To je pronikající příčina všeho. To je voda, oheň, chuť a ambrózie. Tři vjáhriti představující tři světy a pranava představující příčinu vesmíru označují tento Brahman.

38-1: Nechť mě Svrchovaný dosáhne. Nechť mě Blažený dosáhne. Nechť mě sám Svrchovaný, který je blažený, dosáhne. Ó Pane, jsem jeden z Tebou stvořených bytostí, jsem Tvé dítě. Potlač bezútěšný sen empirické existence, který prožívám. Pro to se Ti nabízím jako obětina do Tebe, ó Pán, a životní a mentální schopnosti, které jsi ve mně udržoval.

38-2: Trisuparnu lze předat bráhmanovi bez vyžádání. Bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku zničí i hřích zabití bráhmana. Dosáhnou plodu oběti Sóma. Očistí všechny ty, kdo sedí v řadě tisíce (při jídle) a dosáhnout sjednocení s pranavou, tj. božstvem této mantry.

39-1: Tento Brahman je dosažen silou inteligence. Tato Blaženost je dosažena silou inteligence. Blaženost, která je vskutku Brahman, je dosažena silou inteligence.

39-2: Ó Bože, ó Stvořiteli, uděl nám dnes blahobyt představovaný potomstvem. Odežeň od nás tento zlý sen (světa).

39-3: Ó Bože, ó Stvořiteli, odežeň ode mě všechny hříchy. Přines mi to, co je příznivé.

39-4: Mě, oddanému Svrchované Pravdy, nechť vítr sladce vane. Nechť řeky sladce plynou. Nechť jsou pro nás byliny sladké a prospěšné.

39-5: Nechť vládne sladkost dnem a nocí. Nechť zrnka země nesou sladkost. Nechť nebe, náš otec, je vůči nám sladké.

39-6: Nechť jsou nám ovocné stromy sladké. Nechť je nám slunce sladké a příznivé. Nechť nám krávy přináší sladkost.

39-7: Nechť osoba naučí bráhmana Trisuparnu bez požádání. Bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku zničí i hřích zabití plodu v lůně či zranění bráhmana znalého Véd a jejich doplňků. Dosahují plodu vykonání oběti sóma. Očišťují všechny, kdo sedí v řadě tisíců (u jídla) a dosáhnou spojení s pranavou, tj. Božstvem této mantry.

40-1: Tento Brahman je dosažen mocí oběti. Tato Blaženost je dosažena mocí oběti. Blaženost, která vskutku Brahman, dosažena mocí oběti.

40-2: Svrchovaný, který se stal čtyřhlavým Brahmou mezi bohy, mistr správných slov mezi spisovateli, vizionář mezi inteligentními lidmi, buvol mezi zvířaty, luňák mezi ptáky, sekera mezi ničícími nástroji a sóma mezi obětmi, transcenduje všechny očistné prostředky doprovázen zvukem (posvátné mantry).

40-3: To, co je sluncem obývajícím jasnou oblohu, je Vasu (vzduch, který se pohybuje) ve střední oblasti [bhuvah], je ohněm sídlícím na obětním oltáři a v domácím krbu jako host, je ohněm, který září v lidech a bozích jako Duše, je ohněm posvěceným v oběti, sídlí v obloze jako vzduch, je zrozen ve vodě jako podmořské teplo [sopek a horkých pramenů], rodí se v paprscích slunce, je ohněm, jehož lze přímo vidět jako světelný zdroj, a je zrozen na hoře jako vycházející slunce – to je Svrchovaná Pravda, skutečnost jako základ všeho.

40-4: Vrším palivo do posvěceného ohně, abych získal Védy nutné pro Tvé uctívání a přitom medituji o Tobě v podobě Rig Védy. Nepřerušované proudy přečištěného másla obětované do zažehnutého ohně – posvěceného srdečnými a nadšenými myšlenkami – tečou jako řeky, jejichž vodu pijí i bohové. Tímto se cítím přitahován září svatého ohně.

40-5: V tomto ohni ahavaníja, v techto proudech obětovaného přečištěného másla, sídlí nesmírně štědrá. bohatá a zářící Svrchovaná Bytost, která je velebena v Trisuparně, která sídlí v hnízdě těl stvořených bytostí, která udílí blaženost stvořeným bytostem podle jejich zásluh a která se dělí s bohy o sladkou ambrózii v podobě obětiny, kterou vkládají uctívači do ohně. V Její blízkosti sedí sedm mudrců, kteří ničí hříchy pouhou vzpomínkou [na ně] a kteří neustále lijí obětiny v podobě proudu nektaru a pamatují na různé bohy, kterým jsou určeny.

40-6: Tato Trisuparna nechť je předána bráhmanovi bez požádání. Ti bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku ničí i hřích zabití kvalifikovaného bráhmana nebo posvěceného krále. Dosahují plodu vykonání oběti sóma. Očišťují všechny, kdo sedí v řadě tisíců (u jídla) a dosáhnou spojení s pranavou, tj. Božstvem této mantry.

41-1: Nechť nás navštíví všudypřítomná bohyně intelektu, která je příznivá, příznivě nám nakloněná a které činíme potěšení. Ó bohyně, nechť jsme my, kteří jsme si před tvojí návštěvou libovali ve zbytečných řečech, nyní jako výsledek tvé spokojenosti s námi, osvíceni a také schopní vyjádřit Svrchovanou Pravdu s našimi hrdinnými syny a žáky.

41-2: Ó bohyně intelektu, ten, koho poctíš svojí přízní, se stane rišim, bráhmanem či znalcem Brahmanu. Kdo získá tvoji přízeň, získá také bohatství, četné bohatství. Jelikož jsi taková, ó bohyně intelektu, nacházej v nás potěšení a uděl nám bohatství.

42-1: Nechť mi Indra udělí inteligenci. Nechť mi bohyně Sarasvatí udělí inteligenci. Nechť dva Ašvinové nosící girlandy lotosových květů ve mně zplodí inteligenci.

42-2: Sláva! Nechť je mi tato inteligence přiznivě nakloněná - ta, kterou vlastní apsary (nebeské ženy), ta, která je mentální silou gandharvů (nebeských pěvců), ta inteligence vyjádřená jako božské védské tradice a ta inteligence, která se šíří jako vůně.

43-1: Nechť ke mně tato bohyně inteligence přijde s radostnou tváří, aby mi udělila přízeň - tato bohyně inteligence, která je rozšířená jako vůně, která dokáže zkoumat všechny věci, která vlastní zlatá písmena ve tvaru védských slabik (které jsou prospěšné a okouzlující), která je neustále přítomná, ke které se mají vždy uchýlit hledači životních hodnot, která vlastní vůni a sílu a která mě živí mlékem a ostatním bohatstvím.

44-1: Nechť mi dá Agni inteligenci, potomstvo a záři zrozenou ze studia Véd. Nechť mi dá Indra inteligenci, potomstvo a mužnost. Nechť mi dá Súrja inteligenci, potomstvo a statečnost, která budí strach v srdcích nepřátel.

45-1: Nechť od nás odejde smrt. Nechť k nám přijde nesmrtelnost. Nechť nám Vaivasvata Jama zaručí bezpečí. Nechť jsou naše hříchy zničeny jako sežehlé listy stromu. Nechť k nám přijde sílu dávající bohatství.

46-1: Ó Smrti, vrať se svou vlastní cestou, která se liší od cesty bohů. Porsím tě, jež mě vidíš a slyšíš; nenič naše potomstvo. Nezabíjej naše hrdiny.

47-1: Srdečně se modlíme k Pánu stvořených bytostí, který ochráncem vesmíru a který jedná uvnitř nás jako dech života a mimo nás jako vanoucí vítr. Nechť nás chrání před smrtí a hříchem. Nechť žijeme skvěle do stáří.

48-1: Ó Svrchovaná Bytosti, osvoboď mě od strachu z Jamy, lidských obvinění a nutnosti žít na onom světě. Ó Agni, nechť dva božští lékaři, Ašvinové, od nás odeženou smrt silou zbožnosti.

49-1: Jako služebníci následují bohové Hariho, Pána vesmíru, který vede veškeré myšlenky jako hlavní vůdce a který do sebe vtahuje vesmír v době zničení (nebo který ničí hříchy oddaných). Nechť se mi otevře tato cesta k osvobození vyučovaná ve Védách, které mají stejnou podobu jako Brahman. Nebraň mi v tom. Usiluj o to, abys ji pro mne zajistil.

50-1: Zapaluji posvěcený oheň dřevěnými třískami (abych předal obětiny během uctívání). Nechť dosáhnu obou světů. Po dosažení blahobytu tohoto i příštího světa, překonám smrt.

51-1: Ó nelítostná Smrti, nestříhej nit mého života. Nepoškozuj (můj zájem). Neochromuj moji sílu. Nevystavuj mě strádání. Nezraňuj mé potomstvo a život. Budu ti sloužit s obětmi, neboť bdíš nad skutky lidí.

52-1: Ó Rudro, nezraňuj naše starce, děti, dospělé schopné plodit, embryo, které jsme umístili do matčina lůna a našeho otce a matku. Nezraňuj naše drahé já.

53-1: Ó Rudro, nezraňuj nás prostřednictvím našich dětí, vnuků, ostatních lidí, kteří nám patří, našeho dobytka a koní. Nezraňuj hněvem naše hrdiny. Budeme ti sloužit s obětmi a úctou.

54-1: Ó Pradžápati, všechny zrozené bytosti se od Tebe neliší. Jsi před nimi i po nich (když jsou do Tebe opět vtaženi). Stvořené bytosti Tě nemohou překonat. S kteroukoliv tohou Ti obětujeme, nechť se splní. Nechť se staneme pány bohatství.

55-1: Nechť nám Indra přijde na pomoc – Indra, který dává na zemi blahobyt a blaženost v příštím světě, který je vládcem lidí, hubitel Vritry, přemožitel nepřátel a dárce deště, který je mírumilovný a dárce bezpečí.

56-1: Uctíváme tříokého Pána, který vydává vůni a stále více pečuje o oddané. Nechť jeho uctíváním snadno unikneme smrti tak jako zralá okurka snadno odpadne od stonku. Nechť nejsme nikdy odděleni od nesmrtelnosti.

57-1: Ó Smrti, těch tisíc a deset tisíc a deset tisíc léček, které jsi nastražil pro zabití člověka, ty všechny odstraňujeme silou našeho uctívání.

58-1: Sláva! Nechť je toto oběť Mritjuovi, který působí smrt.

59-1: Ó Agni, odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči bohům. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči lidem. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči zemřelým předkům. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči sobě. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých se dopustili ostatní s námi spříznění. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých se dopustili naši příbuzní. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané během dne a noci. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané ve stavu snění a bdění. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili ve stavu hlubokého spánku a bdění. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané vědomě a nevědomky. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané ve styku s hříšníky. Sláva!

60-1: Ó bohové, ó Vasuové, umisťte ten vážný hřích urážející Boha, který jsme spáchali jazyky, chápáním a činy, do těch, kteří se k nám přibližují a jednají vůči nám nepřátelsky. Sláva!

61-1: Pozdravy bohům. Touha vykonala čin. Touha jednala. Touha koná, ne já. Touha je konatel, ne já. Touha nutí jednající osobu jednat, ne já. Ó touho s úžasnou podobou, nechť je ti předložena tato oběť. Sláva!

62-1: Pozdravy bohům. Hněv vykonal čin. Hněv jednal. Hněv koná, ne já. Hněv je konatel, ne já. Hněv nutí jednající osobu jednat, ne já. Ó hněve, nechť je ti předložena tato oběť. Sláva!

63-1: Ó Svrchovaná Bytosti, I předkládám Ti obětiny chutných semen tila (Sesamum indicum) smíchaných s moukou do posvěceného ohně; Nechť se má mysl raduje v majestátu Svrchované Slávy!

63-2: Ó Bože, nechť Tvojí milostí získám dobytek, zlato, bohatství, jídlo a nápoje, všechny vytoužené věci, krásu a blahobyt; neboť kvůli tomu nechť je Ti tato oběť předložena. Sláva!

63-3: Nechť mi Bůh zajistí královský blahobyt, blaženost svobody, zdraví, vznešené pověsti, schopnost platit dluhy bohům, zemřelým duším a mudrcům, vlastnosti ideálního bráhmany, mnoho synů, víru, inteligenci a vnuky. Nechť je tato oběť předložena kvůli tomu. Sláva!

64-1: Ó Pane, Tvojí milostí nechť tyto černá sezamová semena, bílá sezamová semena, zdravá sezamová semena a vlastní sezamová semena očistí veškerý hřích, který na mě lpí či veškeré zlo, které ve mně existuje. Pro to obětuji. Sláva!

64-2: Nechť obětovaná sezamová semena odstraní mé hříchy, jako jsou snědení jídla pocházejícího z krádeže, jedení na místě, kde se podává jídlo po pohřebním obřadu pro jedinou nedávno zemřelou duši, zabití bráhmany, urážka cti učitele, krádež dobytka, pití a zabití hrdiny nebo embrya. Nechť žiji v klidu. Sláva!

64-3: Nechť mi Bůh udělí královský blahobyt, blaženost svobody, zdraví, vznešenou pověst, schopnost splatit dluhy bohům, zemřelým duším a mudrcům, vlastnosti ideálního bráhmany, mnoho synů, víru, inteligenci a vnuky. Nechť tato oběť služí tomuto účelu. Pozdraven buď ó Džátavédasi [vševědoucí Svrchovaný vyvolávaný v ohni]!

65-1: [Viradža hóma]: Tato oběť nechť očistí můj vdech, výdech, rozptýlený dech, vzhůru směřující dech a střední dech. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-2: Tato oběť nechť očistí moji řeč, mysl, zrak, sluch, chuť, čich, semeno, intelekt, záměr a cíl. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-3: Tato oběť nechť očistí mých sedm tělesných složek – vnější a vnitřní kůži, maso, krev, tuk, morek, šlachy a kost. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-4: Tato oběť nechť očistí údy a části mého těla představované hlavou, rukama, nohama, boky, zády, stehny, břichem, holeněmi, genitáliemi, střední částí těla (či mužskými a ženskými pohlavními orgány) a konečníkem. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-5: Ó Božská Osobo, tmavě modrá a hnědá s červenou barvou v očích, rychle mi uděl přízeň. Uděl mi více a více čistoty. Buď mým dárcem poznání a čistoty prostřednictvím mého učitele. Nechť se mé myšlenky očistí. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-1: [Viradža hóma]: Nechť se touto obětí očistí pět živlů mého těla - země, voda, oheň a éter. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-2: Nechť se touto obětí očistí vlastnosti zvuků, hmatu, barvy, chuti a vůně (sídlící v těchto pěti živlech tvořících mé tělo). Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-3: Nechť se touto obětí očistí činy mé mysli, řeči a těla. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-4: Nechť nemám žádné potlačené sobecké pocity. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-5: Nechť se touto obětí očistí mé tělo. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-6: Nechť se touto obětí očistí mé vnitřní orgány. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-7: Nechť se touto obětí očistí mé věčné já. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-8: Nechť se tato oběť vykoná pro božstvo hladu. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná spojeným božstvům hladu a žízně. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná všudypřítomnému Svrchovanému. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná pro Svrchovaného, který stanovuje hymny Rik. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná pro Svrchovaného, který se zajímá o své stvoření. Sláva! (Jsem Pravda vyjádřená pranavou. Pro tuto realizaci nechť je tato oběť vložena do posvěceného ohně. Sláva!)

66-9: Ó Pane, Tvojí milostí odstraňuji nečistotu v podobě hladu a žízně, neštěstí, bídy, chudoby a nedostatku pokroku, a všeho podobného. Zahlaď mé hříchy. Sláva!

66-10: Nechť se touto obětí očistí mých pět obalů v podobě jídla, dechu, mysli, inteligence a blaženosti. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

67-1: Agnajé sváhá [oběť ohni]!
Višvébhjo dévébhja sváhá [oběť všem dévům]!
Dhruvája bhúmája sváhá [oběť trvalé hojnosti]!
Dhruvakšitajé sváhá [oběť trvalé zemi]!
Ačjutakšitajé sváhá [oběť neměnnému sídlu]!
Agnajé svištakrité sváhá [oběť konateli správní oběti]!
Dharmája sváhá [oběť náboženské povinnosti]!
Adharmája sváhá [oběť nenáboženské povinnosti]!
Adbhja sváhá [oběť vodám]!
Aušadhi-vanaspatibhja sváhá [oběť bylinám a stromům]!
Rakšo-dévadžanebhja sváhá [oběť démonům a bohům]!
Grihjabhja sváhá [oběť domácím božstvům]!
Avasanebhja sváhá [oběť božstvům sídlícím na okrajích domu]!
Avasanapatibhja sváhá [oběť vůdcům těchto božstev]!
Sarvabhútebhja sváhá [oběť všem duchům či božstvům pěti původních živlů]!
Kámája sváhá [oběť bohu lásky]!
Antaríkšája sváhá [oběť větru vanoucímu nebem]!
Jadedžati džagati jaččcha češtati námno bhagojam námne sváhá
[oběť Svrchované Bytosti, která je souhrnem slov ve Védách a také všeho pohyblivého nevědomého a vědomého v tomto světě]!
Prithivjai sváhá [oběť zemi]!
Antaríkšája sváhá [oběť duchům oblohy]!
Dévé sváhá [oběť nebesům]!
Súrjája sváhá [oběť slunci]!
Čandramasé sváhá [oběť měsíci]!
Nakšatrébhja sváhá [oběť souhvězdím]!
Indrája sváhá [oběť vůdci bohů]!
Brihaspatajé sváhá [oběť učiteli bohů]!
Pradžápatajé sváhá [oběť pánu stvořených bytostí]!
Brahmané sváhá [oběť čtyřhlavému stvořiteli]!
Svadhá pitribhyá sváhá [oběť předkům]!
Namo Rudrája Pašupatajé sváhá [pozdrav a oběť Rudrovi, pánu živých bytostí]!
Dévébhja sváhá [oběť bohům]!
Pitribhja svadhástu [oběť předkům]!
Bhútébhjo namah [pozdravy bohům]!
Manušjébhjo hantá [oběť lidem]!
Pradžápatajé sváhá [oběť pánu stvořených bytostí]!
Paraméšthiné sváhá [oběť čtyřhlavému stvořiteli sídlícímu na Brahmalóce]!

67-2: Tak jako studnu doplňuje voda stovek a tisíců pramenů, nechť mám nevyčerpatelný přísun obilí z tisíce zdrojů. Kvůli tomu obětuji božstvu bohatství. Sláva!

67-3: Se záměrem získat bohatství obětuji jídlo duchům, kteří jsou služebníky Rudry (sídlícího na spalovišti mrtvol), působí bolest stvořeným bytostem prostřednictvím smrti a zármutku a potulují se dnem a nocí při hledání darů. Nechť mi pán bohatství udělí veškeré bohatství. Sláva!

68-1: Óm je Brahman. Óm je Váju. Óm je svrchované já. Óm je Svrchovaná Pravda. Óm je vše. Óm je množství pevností, těl stvořených bytostí. Pozdravy Jemu.

68-2: Ta Svrchovaná Bytost se pohybuje v srdci stvořených bytostí a má mnoho podob. Ó Svrchovaný, jsi oběť, jsi výrok „vasat“, jsi Indra, jsi Rudra, jsi Brahma, jsi Pradžápati, jsi To, jsi voda v řekách a oceánu, jsi slunce, jsi chuť, jsi ambrózie, jsi tělo Véd, jsi trojí svět a jsi óm.

69-1: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do prány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do apány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do vjány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do udány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do samány.
Těmito obětmi nechť se mé já spojí se Svrchovaným, abych dosáhl nesmrtelnosti.

69-2: Ó vodo, jsi rozšířené sídlo anna-Brahmanu, nesmrtelného jídla.

69-3: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do prány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť práně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do apány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť apáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do vjány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť vjáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do udány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť udáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do samány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť samáně.
Těmito obětmi nechť se mé já spojí se Svrchovaným, abych dosáhl nesmrtelnosti.

69-4: Ó vodo, jsi pokryvem anna-Brahmanu, nesmrtelného jídla.

70-1: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do prány.
Ó práno, posil můj nádech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do apány.
Ó apáno, posil můj výdech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do vjány.
Ó vjáno, posil můj rozptýlený dech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do udány.
Ó udáno, posil můj dech směřující vzhůru tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do samány.
Ó samáno, posil můj střední dech tímto jídlem.

71-1: Nechť je Svrchovaný Pán spokojen (tímto jídlem) – On, jenž je vládcem celého světa a poživatelem všeho, jenž jako Osoba sídlící v těle má velikost palce a jenž je oporou těla – udělující mu schopnost vnímání a činnosti od palce po temeno.

72-1: Ó Pane, po jídle se má schopnost řeči, dechu, zraku a sluchu posílily ve svých pozicích, tj. ústech, nose, očích a uších; také mým pažím a stehnům se vrátily síla a vitalita. Mé subtilní tělo a my hrubé tělo s končetinami jsou nyní prosté neschopnosti. Mé pozdravy Tobě. Nepůsob mi a tomu, co je mé, žádnou újmu.

73-1: Jako ptáci s krásným peřím, mudrci oddaní obětnímu uctívání (nebo přející dobro všem bytostem) se obrátili na Indru s prosbou: Odstraň naši temnotu a nevědomost; dej našim očím vhodné objekty k pozorování; vysvoboď nás z pout nevědomosti jako ptáky lapené na vějičku.

74-1: Ó Rudro, jsi uzlem, který poutá prány a smyslové orgány těla. Vstup do mě jako ukončovatel utrpení a posil a ochraň mě jídlem, které jsem snědl.

75-1: Pozdravy Rudrovi, Višnuovi (či Rudrovi, který je Višnu). Chraň mě před smrtí.

76-1: Ó Agni, rodíš se ve dnech obětí jako ochránce obyčejných lidí a těch z lidí, kdo konají oběti. Rodíš se a šíříš světlo nebo působíš bolest pouhým dotykem. Rodíš se z vody jako blesk nebo jako podmořský žár. Rodíš se z mraků nebo kamenů třením. Rodíš se z lesů a z bylin. Rodíš se jako trvale čistý nebo jako slunce.

77-1: Ó Pane uctívaný všemi obětmi, klaním se Ti s hlubokou úctou! Skládám Ti poklony! Skládám Ti poklony!
Rač zůstat se mnou jako dárce příznivého.
Rač zůstat se mnou jako dárce štěstí.
Rač zůstat se mnou jako dárce dobrých a božských vlastností.
Rač zůstat se mnou jako dárce záře zrozené z védské učenosti.
Když oběť, kterou jsem zahájil, byla zdárně dokončena, buď se mnou, abys udělil její plody.

78-1: Pravdivost je znamenitá. To, co je znamenité, je pouze pravdivost. Ti, kdo dosáhli stavu blaženosti, odtamtud díky pravdivosti nikdy nepoklesnou. To, co náleží k sat, tedy dobří lidé, to je vskutku satjam (pravdivost). Z tohoho důvodu hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v pravdivosti.

78-2: Někteří zastávají názor, že askeze je způsob osvobození a že není vyšší askeze než půst s náboženským účelem. Tato vynikající askeze je obtížná. Osoba, která ji koná, se stane nepřemožitelnou (nebo tato askeze je nemyslitelná pro obyčejné lidi). Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v askezi.

78-3: Dokonalí asketové prohlašují, že odpoutání smyslů od přitažlivosti zakázaných objektů je prostředkem osvobození. Proto v něm nacházejí potěšení.

78-4: Poustevníci sídlící v lese považují klid mysli za způsob osvobození, a proto nacházejí potěšení v tichu.

78-5: Všechny stvořené bytosti chválí nesobecky darovaný dar jako svrchovaný, neboť neexistuje nic obtížnějšího než nesobecky darovat dar. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v nesobeckém darování daru.

78-6: Někteří uvažují, že povinnost předepsaná písmy je způsob osvobození. Jejich plněním je celý svět držen pohromadě. Neexistuje nic obtížnějšího než plnit povinnosti uložené písmy. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v povinnosti dané písmy.

78-7: Nejvíce lidí považuje plození potomstva za způsob osvobození. Proto se rodí největší množství potomků. Jelikož je plození potomstva takto hodnoceno, největší množství lidí nachází potěšení v plození potomstva.

78-8: Někdo oddaný védskému náboženství říká, že védské ohně jsou způsob osvobození. Proto musí být védské ohně posvěceny.

78-9: Další osoba oddaná védskému náboženství říká, že agnihótra je způsob osvobození. Proto někteří hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v oběti agnihótra.

78-10: Ostatní, kteří jsou oddáni védskému náboženství, říkají, že oběť je způsob osvobození. Bohové opravdu dosáhli nebes svými dřívějšími obětními činy. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v konání oběti.

78-11: Někteří moudří lidé považují vnitřní uctívání za způsob osvobození. Proto moudří lidé nacházejí potěšení pouze ve vnitřním uctívání.

78-12: Brahmá Hiranjagarbha považuje sannjás za způsob osvobození. Hiranjagarbha je vskutku svrchovaný. Svrchovaný sám je Hiranjagarbha (ačkoliv je osoba). Tyto výše uvedené druhy askeze jsou jistě na nižší úrovni. Sannjás jedinýpřekonává všechny. Jemu, kdo takto zná všepřekonávající znamenitost sannjásu, drahocenné poznání (bylo předáno).

79-1: Aruni, syn Pradžápatiho a Suparny, přišel za svým otcem Pradžápatim – tak jsme to slyšeli - a zeptal se ho, co ctění učitelé prohlašují za svrchovaný způsob osvobození? Pradžápati mu odpověděl:

79-2: Díky pravdě vane vítr. Díky pravdě na nebi září slunce. Pravda základem řeči. Vše v praktickém životě závisí na pravdě. Proto říkají, že pravda je svrchovaný způsob osvobození.

79-3: Tapasem prováděným na počátku bohové dosáhli božství. Tapasem mudrci postupně dosáhli nebes. Tapasem se zbavujeme našich nepřátel, kteří stojí v cestě našim zisků. Vše má základ v tapasu. Proto říkají, že tapas je svrchovaný (způsob osvobození).

79-4: Osoby, které praktikují ovládání smyslů, se tímto způsobem zbavují svých hříchů. Dokonalí asketové dosáhli nebes postupně pomocí through ovládání smyslů. Ovládání smyslů je nedostupné obyčejným stvořeným bytostem. Vše spočívá na ovládání smyslů. Proto říkají, že ovládání smyslů je svrchovaný způsob osvobození.

79-5: Ti, kdo mají klidnou povahu, konají dobro pouhým klidem. Mudrci dosáhli nebes klidem mysli. Klid mysli je nedostupný obyčejným stvořeným bytostem. Vše spočívá na klidu mysli. Proto říkají, že klid mysli je svrchovaný způsob osvobození.

79-6: Dar v podobě dakšiny je bezpečným sídlem oběti. Všechny stvořené bytosti na světě žijí díky dárci. Lidé svými dary odstraňují ty, kdo jsou vůči nim záštiplní a zlomyslní. Darem se nepřítel stane přítelem. Vše spočívá v daru. Proto říkají, že dar je svrchovaný způsob osvobození.

79-7: Dharma, náboženská spravedlnost, je oporou celého vesmíru. Všichni lidé jsou přitahováni k osobě plně oddané dharmě. Pomocí dharmy osoba odhání hřích. Dharma je oporou všech bytostí. Proto říkají, že dharma je svrchovaný způsob osvobození.

79-8: V tomto světě je plození potomstva nepochybně základem rodu. Osoba, která udržuje rod správným způsobem, výchovou potomstva podle pokynů písem, splatí svůj dluh vůči předkům. To samotné je způsob, jak splatit dluhy vůči předkům. Proto říkají, že plození potomstva je svrchovaný způsob osvobození.

79-9: Velké obětní ohně jsou vskutku trojí poznání a cesta vedoucí k božství. Z nich oheň gárhapatja je Rig-Véda, země a hymnus Rathántara Sáman; anváhárjapačana je Jadžur-Véda, střední oblast a hymnus Vámadévja Sáman; ahávaníja je Sáma-Véda, nebeské světy a hymnus Brihat Sáman. Proto říkají, že obětní ohně jsou svrchovaný způsob osvobození.

79-10: Provádění agnihótry při východu a západu slunce je odčiněním hříchů způsobených při úklidu domu. Je to dobrá jága a dobrá hóma a také počátek všech jagjí a kratuů. Je to maják do nebeského světa. Proto říkají, že agnihótra je svrchovaný způsob osvobození.

79-11: Ostatní lidé oddaní védskému náboženství říkají, že oběť je způsob osvobození. Oběť je vskutku drahá bohům. Vskutku bohové dosáhli nebes svými předchozími obětmi. Obětí zahnali démony. Obětí se nepřátelé stanou příteli. Oběť je oporou všeho. Proto říkají, že oběť je svrchovaný způsob osvobození.

79-12: Vnitřní uctívání nebo mentální soustředění je vskutku způsob dosažení stavu Pradžápatiho a je tedy svaté. Ti, jejichž mysl je obdařena schopností vnitřního soustředění, vidí a uvědomují si, co je dobré. Mentálním soustředěním mudrci jako Višvámitra stvořili věci pouhým přáním. Vše závisí na této schopnosti mysli. Proto říkají, že schopnost vnitřního soustředění je svrchovaný způsob osvobození.

79-13: Mudrci prohlašují, že sannjás zmiňovaný jako svrchovaný způsob osvobození je Brahman a tento Brahman je vesmírný duch, svrchovaně oplývající blažeností, zrozený sám ze sebe, ochránce stvořených bytostí, duše času a tak dále.

79-14: Rok je ono slunce. Osoba ve slunci je Hiranjagarbha; Paraméšthí (ochránce vesmíru) a Brahmátmá, svrchovaná Realita, nejvnitřnější Já všech stvořených bytostí.

79-15: Ty samé paprsky, jimž slunce dává teplo, mění vodu v dešťový mrak, který sesílá déšť. Díky dešťovému mraku se rodí byliny a stromy. Z bylin a stromů vzniká potrava. Díky potravě jsou vyživovány naše prány a smysly. Když je vyživena prána, osoba získá tělesnou sílu. Tělesná síla dává schopnost provádět tapas (v podobě sebeovládání, náboženského půstu a tak dále). Jako výsledek tohoto tapasu vzniká víra v pravdy písem. Díky víře přichází mentální síla. Mentální síla umožňuje ovládání smyslů. Skrze něj se rodí rozjímání. Výsledkem rozjímání je klid mysli. Klid mysli následuje konečná zkušenost Pravdy. Ta plodí vzpomínání na To. Vzpomínání vytváří trvalé vzpomínání. Jeho výsledkem je nepřerušovaná přímá realizace Pravdy. Touto realizací osoba pozná Átman. Z tohoto důvodu ten, kdo dává jídlo, dává toto vše. Neboť prány a smysly stvořených bytostí pocházejí z jídla, že rozjímání funguje s pránou a smysly, že nepřerušovaná přímá realizace pochází z rozjímání a že blaženost je výsledkem nepřerušovaná přímé realizace Pravdy. Takto se osoba, která dosáhla blaženosti, stává Svrchovaným, který je zdrojem vesmíru.

79-16: On, jímž je celý tento vesmír prostoupen - země a střední oblast, nebesa a hlavní a vedlejší světové strany - tato Osoba je paterá a tvoří ji pět substancí. Ten, kdo dosáhl svrchovaného poznání sannjásem, je vskutku tato Osoba. On je vším, co je vnímatelné v přítomnosti, bylo v minulosti a bude v budoucnosti. I když je zdánlivě člověkem, jeho pravá povaha je zjištěna dotazováním se Véd a to, co je dosaženo jeho novým zrozením v pravém poznání. Pevně setrvává v bohatství poznání předávaném jeho guruem a také ve své víře a v Pravdě. Začal vydávat vlastní záři. Tak setrvává nad temnotou nevědomosti. Ó Aruni, poté, co jsi získal poznání realizací Jeho, Svrchovaného, pomocí sannjásu a s myslí soustředěnou v srdci, neupadni znovu do spárů smrti. Protože sannjás je takto svrchovaným způsobem realizace, mudrci prohlašují, že je nadřazen všem ostatním způsobům osvobození.

79-17: Ó Svrchovaný, dáváš nám bohatství svrchovaného poznání. Ty ses stal všemi. Ty jsi sjednotil individuální duše v Sútrátmanu. Ty prostupuješ vesmírem. Ohni dáváš záři. Slunci dáváš světlo a teplo. Měsíci dáváš bohatství v podobě světla. Jsi přijímán v nádobě upajama jako šťáva sóma pro oběť. Uctíváme Tě, Svrchovaného, jenž takto projevuješ světlo.

79-18: (Sannjásí poté, co meditoval o Svrchovaném) by měl zaměřit myšlenky na Něho a pronést slabiku óm. Tato slabika óm je vskutku esencí mnoha velkých Upanišad a tajemstvím hlídaným bohy, které nesdělují nekvalifikovaným osobám. Ten, kdo medituje o Svrchovaném pomocí pranavy po přijetí sannjásu, dosáhne neomezené velikosti Svrchovaného. Tím dosáhne velikosti Brahmanu. Takto bylo předáno tajné poznání.

80-1: Zřizovatel oběti, v případě oběti konané sannjásím, který dosáhl svrchovaného poznání již popsaným způsobem, je jeho vlastní já. Jeho víra je jeho žena; jeho tělo je jeho obětní palivo; jeho hruď je jeho oltář; jeho vlasy jsou posvátná tráva; Véda, kterou se naučil, je jeho pramen vlasů; jeho srdce je jeho obětní kůl; jeho touha je jeho přečištěné máslo; jeho hněv je jeho obětní zvíře; jeho askeze je jeho oheň; jeho ovládání smyslů je jeho obětník; jeho dary jeho dakšina; jeho řeč je jeho kněz Hotr; jeho dech je jeho kněz Udgátr; jeho zrak je jeho kněz Adhvarju; jeho mysl je jeho kněz Brahman; jeho sluch je jeho kněz Agnid; délka jeho života je jeho přípravný obřad; jeho jídlo je jeho oběť; jeho nápoje jsou jeho šťáva sóma; když se raduje, je to jeho obřad Upasad; když kráčí, sedí a stojí, je to jeho obřad Pravargja; jeho ústa jsou jeho oheň ahavaníja; jeho slova jsou jeho obětina; jeho poznání jsou jeho oběti Hóma; když jí odpoledne a dopoledne, je to jeho Samid-hóma (oběť paliva do ohně); tři části dne – dopoledne, poledne a večer – jsou jeho savany; den a noc jsou jeho oběti Daršapúrnamása; poloviny měsíců a měsíce jsou jeho oběť Čaturmásja; roční období jeho oběť Pašubandha; samvatsary a parivatsary jsou jeho oběť ahargana; celá oběť je vskutku jeho Sattra; smrt je avabhritha neboli dokončení jeho oběti. Osoba, která toto zná, tedy chování sannjásího – zahrnující všechny povinnosti od agnihotry po Sattru a končící smrtí přemožen stářím – a který zemře během doby, kdy se slunce pohybuje na sever, dosáhne vlády nad bohy jako je Indra a potom dosáhne totožnosti nebo společenství se sluncem. Naopak ten, kdo zemře během doby, kdy se slunce pohybuje na jih, dosáhne pouze vznešenosti předků a potom dosáhne totožnosti nebo společenství s měsícem. Bráhmana, který zná vznešenost slunce i měsíce, realizuje oba; ale znalec Hiranjagarbhy získá více. Z poznání, které získal ve světě Hiranjagarbhy, dosáhne vznešenosti Brahmanu, Svrchovaného, který je existence, poznání a blaženost, během zániku světa Hiranjagarbhy. Tímto končí tajné poznání zde a v této Upanišadě.

Hari óm! Kéž jsou nám Mitra, Varuna, Arjaman, Indra, Brihaspati
a všudypřítomný Višnu příznivě nakloněni
a udělí nám blahobyt a blaženost.
Klaním se s úctou Brahmanu.
Ó Váju, s úctou se Ti klaním.
Vpravdě jsi vnímatelný Brahman.
Prohlašuji: Máš pravdu.
Jsi pravdomluvný a dobrý.
Kéž mě ta - Svrchovaná Bytost oslavovaná jako Váju - chrání.
Kéž chrání učitele.
Kéž chrání mě; kéž chrání mého učitele.
Óm! Kéž chrání nás oba; kéž nás oba vyživuje;
Kéž spolupracujeme s velkým úsilím,
kéž je naše studium činorodé a účinné;
kéž se spolu nehádáme (nebo kéž nikoho nenávidíme).
Óm! Kéž ve mně zavládne mír!
Kéž zavládne mír v mém okolí!
Kéž zavládne mír v silách, které na mě působí!

Zde končí Mahánárájanópanišad, součást Krišna-Jadžur-Védy.

Šrí Nrsimhatapaní Upanišad

Atharva Véda

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

První upanišad

Bhagaván Narasimha, který je částečně člověk a částečně lev, září jako Parabrahman s ritou (řádem viditelného světa) a satjou (základní pravdou). Zjevuje se ve dvou barvách, černé a zlatorudé. Jeho povahou je stoupat vzhůru a má velmi hrozivý a hrůzu nahánějící pohled, ale je „Šankara“, neboli činí dobro lidem. Je zván „Níla Lóhita (Ten, který je červený a černý)“, protože Jeho krk je černý a navrchu červený. Ve svých dalších aspektech je Umápati (manžel Umy) a Pašupati (Pán všech bytostí). Drží luk zvaný „Pináka“ a vydává mocnou záři. Je bohem veškerého poznání. Je bohem všech bytostí. Je Pánem všech Véd. Je vládcem Brahmy a je oslavován Jadžur Védou. Je třeba vědět, jak Jej chválí Sáma Véda. Ti, kdo to znají, dosáhnou nesmrtelnosti.

Druhý upanišad

Dévové se obávali smrti, hříchů a rodinného života. Přišli za Pradžápatim, který jim pověděl o Narasimha mantře, „králi všech manter“ napsané v metru anuštup. Díky ní zvítězili nad smrtí. Zvítězili i nade všemi hříchy a také zničili problémy rodinného života. Všichni, kdo se tedy obávají smrti, hříchů a rodinného života, by se měli nechat naučit „Narasimha mantru“, která se nazývá „král manter“ a je napsána v metru anuštup. Všichni zvítězí nad smrtí, hříchem a také problémy zapříčiněnými rodinným životem.

Král manter: (Následuje prostý překlad krále manter Pána Narasimhy a po něm výklad.)

Mé pozdravy tomu Nrsimhovi, který je hrozivý, hrdinný, Mahávišnu, planoucí, má tváře všude, je napůl lev a napůl člověk, vzbuzuje strach, udílí bezpečí (přízeň) a je smrtí a nesmrtelností.

Nazývá se „ugra (hrozivý)“, protože svojí mocí tvoří, dohlíží na, ničí, bez ustání povznáší a také přitahuje všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty. Ó Pane Narasimho, kterého chválím, prosím uděl mi trvalé štěstí, dokud jsem ještě v tomto dočasném těle. Nechť Tvoji bojovníci zabijí všechny mé nepřátele, kteří se ode mě liší. 1

Nazývá se „víra (hrdinný)“, protože svou mocí uvádí do pohybu všechny světy, všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty, a dovoluje jim odpočívat a také tvoří, pomáhá jim růst a bez ustání přitahuje tyto světy, dévy, bytosti a bhúty. Stojí za veškerou činností, je velmi schopný, podobá se hoře a plní touhy dévů. 2

Je „Mahávišnu“, protože prostupuje všechny světy a nechává celý svět prostoupit, podobně jako tuk, který prorůstá masem, odsud tam a také z druhé strany na tuto. V tomto světě není nic, co by nebylo Jím. Prostupuje všechny věci tohoto světa. Je vůdcem všech duší. Uctívání duší je uctíváním Jeho. Nachází se ve všech třech zářících objektech - Měsíci, Slunci a ohni. 3

Nazývá se „džvalantam (planoucí)“, protože nechává celý svět, který zahrnuje všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty, zářit díky své záři a také září v nich a nechává je vydávat plameny. Je tím, kdo stvořil svět a nechává jej (jeho obyvatele) rychle se množit. Je tím, kdo vydává vlastní záři a také nechává zářit ostatní. Šíří žár celým světem a uvádí svět do varu. Šíří své paprsky všude a nechává je vyzařovat. Jeho osobnost působí jen dobro. Dává jen to, co je dobré a On sám je také dobrý. 4

Nazývá se „sarvatho mukham (s tvářemi všude)“, protože vidí všude i bez jakýchkoliv orgánů, je schopen vše slyšet, může jít kamkoliv, přitáhnout vše a také protože se šíří a existuje všude. Na počátku byl sám a nyní se stal všemi těmito věcmi. Ti, kdo vládnou nad světem, vzešli z Něho. Na konci se vše vrátí zpět do Něho a splyne s Ním. Zdravím Jej, který má tváře všude. 5

Ze všech zvířat je nejhrozivější a také nejjedinečnější lev. Proto se Bůh vesmíru zrodil jako Narasimha. Tato nesmrtelná podoba se stala tou, která prokazuje dobro celému světu. Proto se nazývá „Narasimha (napůl člověk a napůl lev)“. Tento Mahávišnu s touto hrozivou podobou nevzbuzuje strach u svých oddaných. Ti Ho uctívají a oslavují. Je tím, kdo cestuje po celé zemi a také tím, kdo žije na vrcholu hory. Ve své podobě Trivikramy změřil všechny světy třemi kroky. 6

Nazývá se „bhíšanam (vzbuzující strach)“, protože celé zástupy dévů, lidí a bhútů i všechny světy před Ním strachy prchají; On se však nebojí ničeho. Vítr vane a Slunce vychází ze strachu před Ním. Kvůli strachu z Něho bůh Ohně, Indra a bůh Smrti konají svoji práci. 7

Nazývá se „bhadram (udělující bezpečí či přízeň)“, protože zosobňuje dobré věci, protože věčně vyzařuje a dává dobré věci, nechává ostatní zářit, je svrchovaný a koná velmi dobré věci. Ó dévové, musíme naslouchat na vlastní uši o tomto „bhadram“. Ó vy, kteří jste hodni uctívání, musíme na vlastní oči vidět tohoto „bhadram“. Nechť žijeme tak jako dévové, se zdravými orgány a těly, chválíce a opěvujíce Ho. 8

Nazývá se „mritju-mritjum (smrt a nesmrtelnost)“, protože pouhou myšlenkou svých oddaných ničí smrt a jejich předčasnou smrt. Je tím, kdo dává poznání o duši a také ten, kdo uděluje sílu. Všichni dévové se před Ním klaní a chválí Ho. Potěšme Ho obětováním jídla „havis“ (ghí) prostřednictvím ohňové oběti, protože i Jeho stín je nektar a On je smrtí, která ničí smrt. 9

Je uctíván pronášením „namámi (zdravím Ho)“, protože Jej uctívají všichni dévové, všichni ti, kdo se vzdali tohoto světa, všichni ti, kdo přísahají při Brahmanu a také protože Ho pán Véd uctívá těmito slovy. Indra, Mitra (Slunce), Arjamá a všichni ostatní dévové existují v Něm. 10

Zrodil jsem se před tímto světem, který je krásný a uspořádaný. Existoval jsem i před dévy. Jsem ústřední mocí toho, co nikdy neumírá. Ten, kdo Mě dává (v Mé podobě pokrmu pro lidi) darem, se stane tím, kdo chrání duši. Je-li darován bez tohoto porozumění, Já, který jsem pokrmem, pozřu toho, kdo jí. Jsem ten, kdo se stává celým světem a ničí jej. Mé světlo je jako světlo Slunce, které samo dává světlo celému světu. Tento upanišad říká, že kdo toto pochopí dosáhne osvobození. 11

Třetí upanišad

Dévové požádali Brahmu, aby je poučil o energii anuštup mantra rádže (krále manter složených v metru anuštup) i jeho kořenu. Brahmá jim řekl:

Tento klam (Májá) je energií Narasimhy (který je Ím) vše tvoří, chrání a ničí. Proto si musíte uvědomit, že tento klam je energie. Ten, kdo zná její moc, přemůže všechny hříchy a také dosáhne nesmrtelnosti. Užívá si bohatství se slávou. Znalci Brahmanu debatují, zda je to krátké, dlouhé nebo velmi dlouhé (výslovnost?). Ten, kdo to vyslovuje s krátkým zakončením, spálí všechny hříchy a dosáhne nesmrtelnosti. Ten, kdo to vyslovuje s dlouhým zakončením, získá bohatství se slávou a také dosáhne nesmrtelnosti. Ten, kdo to vyslovuje s velmi dlouhým zakončením, dosáhne éterického poznání a také nesmrtelnosti. Následuje vysvětlení mudrců:

„Ó energie za Ím, která jsi zosobněním energie klamu, prosím ochraň nás. Prosím požehnej nám, abychom byli schopni snadno a přímo překročit toto moře rození a umírání. Lidé, kteří tě znají, tě nazývají také Šrídéví, Lakšmí, Párvatí, Bhúdéví (bohyně Země), Šaštídéví, Šrí Vidjá a Indra Séná. Žádám tě o dlouhý život a odevzdávám se ti, jež jsi matkou všech Véd.

Všechny bytosti a všechny věci v tomto světě vzešly z nebe (éteru). Vše živé vzniklo z éteru a žije v něm. Spějí do éteru, vstupují do něj a mizí v něm. Musíme tedy pochopit, že éter je kořen (kořen slova éter je ham).“

Vysvětlení mudrců:

„Tento kořen ,ham‘ je bůh Slunce putující čirou oblohou, ve ,vzduchu‘ v atmosféře, v ,ohni‘ v ohňových obětech a je přítomen jako ,hosté‘ v domovech. Je to jediná věc, která je s dévy a také s lidmi. Je to pravda. Je to zrozené z éteru, vody, země, obětního ohně a hor. Je to velká pravda. Tento upanišad říká, že „pouze ten, kdo to zná, zná tajný význam této mantry“.

Čtvrtý upanišad

Dévové přišli za Brahmou a požádali ho, aby je poučil o dílčích mantrách Narasimha mantra rádže. Brahmá jim řekl, že by měli vědět, že Pranava, Sávitrí, Jadžur Lakšmí a Narasimha Gájatrí jsou čtyři části (větve) Narasimha mantry a také že každý, kdo to ví, dosáhne nesmrtelnosti.

  1. Pranava není nic jiného než „óm“.
  2. Sávitrí mantra, která chrání ty, kdo ji pronášejí, je uvedena v Jadžur Védě. Rozšířila se po celém světě. Sávitrí aštákšara (osm písmen) je tvořena dvěma písmeny „gruni“, třemi písmeny „súrja“ a třemi písmeny „áditja“. Zvyšuje vaše postavení a bohatství. Velké bohatství vyhledá toho, kdo ji zná.
  3. Jadžur Mahálakšmí mantra zní „óm bhúr Lakšmí, bhuvar Lakšmí, suva kála karni, thanno Lakšmí pračodaját“. Má 24 písmen. Celý vesmír má podobu této gájatrí. Ten, kdo zná tuto Jadžur Mahálakšmí mantru, si bude užívat velkého bohatství s velkou slávou
  4. Narasimha gájatrí zní „óm Nrsimhája vidmahe vadžra nakhája dhímahi thannah simha pračodaját“. V této mantře sídlí všechny Védy a dévové. S tím, kdo ji zná, budou dévové a Védy věčně žít.

Dévové přišli za Brahmou a zeptali se ho: „Díky pronášení které mantry nám Bůh projeví velkou milost a nechá nás spatřit svoji podobu? Prosím, pověz nám o ní.“ Brahmá jim řekl:

„Óm úm óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Brahmá tasmai vai namo namah.

Óm kram óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Višnu tasmai vai namo namah.

Óm vím óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Mahádéva tasmai vai namo namah.“

[32 dévů, k nimž je třeba se modlit podobnou mantrou s úm-kram-vím-rám, jsou Brahmá, Višnu, Mahéšvara, Puruša, Íšvara, Sarasvatí, Šrí, Gaurí, Prakriti, Vidjá, Ómkára, Ardha mátra, Vedhá, Pančákhjá, Saptá, Vjahridaja, Lókapála, Vasava, Rudra, Áditja, Aštau Griha, Mahá Bhúta, Kála, Manu, Mritju, Jama, Kandhaka, Parána, Súrja, Sóma, Virát Puruša a Džíva. Nakonec je třeba pronést „óm ham óm jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča sarvam tasmai vai namo namah.“)

Brahmá řekl: „Pokud se někdo denně modlí k Bohu těmito 32 mantrami, Bůh bude velmi potěšen a osobně se mu zjeví. Každému, kdo se modlí k Bhagavánovi Narasimhovi těmito mantrami, se osobně zjeví. Tento oddaný také spatří vše a dosáhne nesmrtelnosti. Tak praví tento velký upanišad.“

Pátý upanišad

Dévové přišli za Brahmou a požádali ho: „Bhagaváne, prosím pověz nám o slavné Čakře zvané Mahá Čakra. Mudrci říkají, že „splní všechna přání a je branou k osvobození“.

Pán Brahmá jim řekl: „Sudaršana (posvátný disk Pána Višnua) je ta velká Čakra. V jejím středu je napsána Táraka mantra (óm) a také Narasimhovo písmeno (kšraum), na jejích šesti plátcích je napsáno šest písmen (sahasrára hum phat), na jejích osmi plátcích je napsáno osm písmen (óm namo Nárájanája), na jejích dvanácti plátcích je napsáno dvanáct písmen (óm namo bhágavaté Vásudévája), na jejích šestnácti plátcích je napsána mátrika (model) šestnácti písmen s jejich kořeny (am ám, em, ím…. aha) a na jejích 32 plátcích jsou napsána písmena Narasimha anuštup mantra rádže. To je Sudaršana čakra, která plní všechna přání a je branou k osvobození. Je podobou Jadžur Védy, Rig Védy, Sáma Védy, Brahmanu a Amrity (nektaru).

Kdo denně pronáší tohoto Narasimha anuštup mantra rádže, bude schopen ovládat oheň, vítr, Slunce, Měsíc, vodu, všechny dévy, všechny planety a jed.

Rig Véda nám o ní říká: „Oddaní, kteří ji pronášejí, budou schopni spatřit Pána Višnua v nebi éteru jako obyčejný člověk vidí Slunce na nebi. Oddaní, kteří jsou bráhmani, budou schopni chválit tuto zářící podobu Višnua. Upanišady říkají, že toho dosáhne pouze ten, kdo uctívá prost všech tužeb.“

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Nrsimha púrva tapaní Upanišad zahrnutá v Atharva Védě.

Nrsimha uttara tapaní Upanišad

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

První kapitola

Dévové přišli za Pánem Brahmou a požádali ho: “Prosím pouč nás o duši, která je menší než atom a také o písmeni óm. “Budiž” odpověděl a řekl:

“Toto vše je písmeno óm. Minulé, přítomné a budoucí jsou jeho výklady. To vše je óm. To vše je Brahman. Tato duše je také Brahman. Spojení této átmy (duše) s Brahmanem zvaným óm a spojení Brahmanu s duší a uvědomění si, že nezrozený, nesmrtelný, nektarem zbrocený a nebojácný Brahman není nic jiného než óm, a následné spojení tří druhů těl a všeho s tím a následné učinění toho naším vlastním tak, aby se s tím sjednotilo a potom to zničilo. Meditujte dále o tomto óm, duši se třemi druhy těl a také o Parabrahmanu se třemi druhy těl. Tato duše, která je hrubá a užívá si velkých požitků, která je také velmi nepatrná a užívá si těch nejmenších požitků a která se spojuje a užívá si požitků štěstí, má čtyři nohy (větve).

Když bdí, její pocity jsou hrubé. Užívá si jich sedmi orgány a devatenácti tvářemi (deseti smysly, pěti pránami, myslí, mozkem, citem and egem). Její jméno je Čaturátmá Višvan (vcelku) a Vaišvanára (částečně). To je její první noha.

Během snění jsou její pocity velmi nepatrné. Bude si užívat tohoto nepatrného smyslu sedmi orgány a devatenácti tvářemi. Její jméno je Čaturátmá Taidžasa (vcelku) a také Hiranjagarbha (částečně). To je její druhá noha.

Stav, v němž není žádná touha ani žádné sny, se nazývá susupti. V něm je osoba jedinou, zosobněním poznání, má nekonečnou podobu, která si užívá štěstí a neochvějně se soustředí pouze na poznání. Její jméno je Čaturátmá Pragján (znalec). Toto je její třetí noha (aspekt). On samotný je Pánem všech bytostí, zná vše, sídlí ve všem, původní je příčinou všeho a tím, v němž všechny zrozené bytosti nacházejí svůj konec. Tyto tři stavy zahrnující susupti a svapnu jsou pouhé klamy. Duše je jediná skutečná podoba.

Čtvrtá noha (aspekt) této čtveré duše je turíja. Je to něco, co uvádí všechny ostatní v činnost, něco, co je uvnitř všeho a je aktivní esencí nad stavy džágrata (bdění), susupti (spánek) a svapna (snění). Něco o něm: Je prosto hrubého vědomí, jemného vědomí i prostředního vědomí. Je zosobněním vědomí. Není něčím nehybným a není nehybným vědomím. Je to neviditelné, nepopsatelné, nepochopitelné, bez totožnosti, nepředstavitelné, nelze na to poukázat. Lze to vnímat pouze s pevnou vírou, že existuje jen jediná duše. Je to tento aspekt paňča bhútů (pěti živlů - země, vzduchu, ohně, vody a éteru), do něhož se celý vesmír zhroutí. Je považován za čtvrtý stav po stavech šiva (mír), šánta (vnitřní klid bez jakékoliv negativní činnosti) a advaita (pojetí nedualismu). Je to duše. Právě tato věc musí být pochopena. Tento aspekt Boha je poznáním nade vším poznáním a nazývá se turíja turíjam.

Druhá kapitola

Čtyři větve Brahmanu, který jasně září, je plný téže esence štěstí, nikdy nestárne ani neumírá, oplývá nektarem a poskytuje ochranu, by měly být spojeny se čtyřmi písmeny (větvemi) óm. Ten, který zná tento Čaturátmá Višvan (vcelku) a Vaišvanáru (částečně), kteří jsou bdělí a podobají se čtveré ákáře (písmeni á), jsou rozšířeni ve všem v podobě sthúla (hrubé), súkšma (jemné), bídža (kořene) a sákší (svědka) a jsou ve všem první, uskuteční všechna svá přání. Bude prvním mezi všemi.

Čaturátmá Taidžasa (vcelku) a Hiranjagarbha (částečně), kteří existují ve stavu snění, se podobají čtverému písmeni ú. Toto ú má podobu hrubou, jemnou, kořene a svědka. Vzhledem k jeho velikosti a dvojímu vztahu ten, kdo je zná v jeho aspektech - hrubém, jemném, kořene a svědka, zvětší příval poznání. Osvojí si vyrovnanost spolu s rozkoší i bolestí.

Čaturátmá Pragján (vcelku) a Íšvara (částečně) existující ve spánku se podobají čtverému písmeni ma. Toto písmeno má také čtyři podoby - hrubé, jemné, kořene a svědka. Ten, kdo je zná v jeho měřitelném aspektu a jeho schopnosti skrývat se v sobě těmito vlastnostmi (hrubými, jemnými, kořene a svědka), bude schopen změřit celý svět svou moudrostí a skrýt v sobě vše.

Tímto způsobem se musíme modlit na úrovních bdění, spánku a snění písmeny á, ú a ma (které jsou částmi) óm. Čtvrté písmeno v sobě obsahuje Íšvaru. Může vládnout samo o sobě, je samo Íšvarou a vydává vlastní záři. Tato čtvrtá duše existuje jako známá a neznámá mezi všemi bytostmi. Její záře je jako Kálágni Súrja (slunce podobné smrtonosnému ohni) v době zničení. Dává všem sebe jako duši a činí vše sebou samým. Jako slunce polykající temnotu tato duše, která je sjednocující silou, existuje jako oheň, jenž zůstává odpoutaný po spálení paliva, je nad slovem a myslí, má svatou božskou podobu a je turíja. Toto je óm. Je ve všem, co má jméno a podobu, a je poznáním a znalcem. Protože existuje jako turíja, má božskou podobu, je přítomno ve všem jako poznání a znalec, odpoutané a beztvaré, neexistují v něm rozdíly. Učení o něm zní:

Protože je prosté slabiky, je mírem (šiva), místem, v němž vesmír nachází svůj konec, nepopsatelným, má neduální podobu, zaujímá čtvrtou pozici a je to óm samotné. Duše, která toto tímto způsobem chápe, dosáhne samotné duše.

Tento chrabrý hrdina pochopí, co je turíja pomocí Narasimha anuštup mantra rádže. To způsobí, že bude duše zářit. Měl by hluboce meditovat o Brahmanu jako o něčem, co zničí vše, co je neporazitelné, všudypřítomné, věčně zářící, prosté nevědomosti, schopné přeseknout jeho vlastní pouta, neduální, zosobnění štěstí, základ všeho, věčně existující a prosté nevědomosti, vášně a nízkých vlastností.

Třetí kapitola

Meditujte hluboce o pranavě (óm) v podobě čidágni (vnitřního ohně) v Agni mandale (kruhu ohně) múládhary, v mahá pitha (tvořeném lotosem se 4, 7 a 32 okvětními lístky) se svojí rodinou čtyř světů (země, vzduch, nebesa a svět měsíce) a sedmi dušemi (lóka-Véda-dévatá-gana-čanda-Agni-vjáhriti). Potom meditujte o písmeni á, které je Čaturátmá (čtyři duše) a Saptátmá (sedm duší) jako Brahman v žaludku (Manipúraka), o písmeni ú jako Višnuovi v srdci (Anáhata), o písmeni ma jako Rudrovi uprostřed obočí (Agjá), o tečce (Bindu), která je šťastnou podobou nektaru duše ómkáry (zvuku óm) ve Dvádašántě (nad očima) a duši v podobě zvuku v šódašántě. Tak po uctívání s nektarem (ánanda amrita) čtyř Brahmanů (dévatá, učitel, mantra a duše), Višnua, Rudry zvlášť a potom společně v podobě lingamu s oběťmi a po spojení podob lingamů v átmá džjóti (světle duše) a zaplnění hrubých, jemných a kauzálních těl tímto světlem, musíme spojit átmá džjóti, které je jejich základem, vlastnostmi hrubými, jemnými, kořene a svědka. Potom umisťte velmi hrubou podobu virát ve velmi jemné podobě Hiranjagarbha a tuto jemnou podobu ve velké kauzální podobě Íšvary a po podobném seřazení manter a meditaci o stadiích “ota-anudž-gjatru-anugna-avikalpa” a sloučení toho všeho s ómkárou (zvukem óm) v turíja, musíme dosáhnout nirvikalpa Paramátmy (beztvaré velké pravdy).

Čtvrtá kapitola

Takto je třeba devětkrát meditovat o duši jako podobě ómkáry Parabrahmanu zvukem turíja pranavy. Pomocí anuštup mantry jako věčně šťastné úplné átmy začínající “Óm Ugram Sačidánanda Púrna-Pratjag Sadátmanam Nrsimham Paramátmanam Param Brahma Čintajámi” a končící “Óm Mritjum Mritjum….”. Potom ta samá modlitba devětkrát s Čidátmanam místo Sadátmanam. Potom ta samá modlitba devětkrát s Ánandátmanam místo Sadátmanam. Potom ta samá modlitba devětkrát s Púrnátmanam místo Sadátmanam a znovu ta samá modlitba devětkrát s Pratjagátmanam místo Sadátmanam. Meditujte soustředěně o pěti podobách Sat, Čit, Ánanda, Púrna a Átmá, modlete se Navátmaka mantrami, potom meditujte o duši s použitím “Aham (já)”, potom pozdravte a potom se spojte s Brahmanem. [Příklady manter namaskáru (pozdravu): “Óm Ugram Sačidánanda Púrna-Pratjag Sadátmanam (nahraďte Čidátmanam, atd.) Nrsimham Paramátmanam Param Brahma aham námámi.”]

Další alternativou je modlit se Pánu Narasimhovi pomocí anuštup mantry. On (Narasimha), který je Bůh, existuje jako lidská bytost [orig. puruša?], duše každé bytosti věčně a všude, ten, kdo ničí pouta a jako Bůh vesmíru. Je duší turíji. Ten, kdo praktikuje jógu, by měl meditovat o Ómkára Brahmanu s vírou, že se (Narasimha) neliší od něho samého.

Velký mudrc je ten, kdo slouží Bohu, který udílí lvu jeho slávu, po vzájemném připoutání Višva, Taidžasa a Pragjá, kteří jsou jako synové átmy, pranavou, která byla označena za býka Véd, poté, co odstraní jejich oddělenou totožnost a ukončí je v sákší čaitanja a potom zabije temnotu nevědomosti pomocí slávy lva.

Ten oddaný, který pozdraví Virát, Hiranjagarbhu a Íšvaru, kteří byli spojeni rohy pranavy, spojí je v témže principu Paramátmy, pozdraví Narasimhu jak je popsáno výše a přivede jej osobně metodami jako jsou Ugra (velmi rozzuřený) a Víra (velký hrdina), bude existovat v podobě podobné Narasimhově.

Pátá kapitola

Tento druh praktikujícího nebude mít žádnou touhu po světských věcech, všechny jeho dřívější touhy se splní a bude toužit pouze po átmě. Jeho prány nikam neodejdou a dosáhnou svého konečného cíle v samotném Brahmanu. Existuje jako Brahman a dosáhne Brahmanu. Ten, kdo uctívá vznešenou átmu v ómkáře, dosáhne Brahmanu v podobě Narasimhy.

Kdo medituje o a ctí svrchovaného Boha v podobě á, ú a ma, který nemá sobě rovného, je svatým duchem, vidí vše, je všeho svědkem, vše polyká, je miláčkem všech, existuje přede vším a dodává všemu ostatnímu záři, pozná Parabrahman. S tímto poznáním bude zářit jako Bůh Parabrahman Narasimha.

Šestá kapitola

Dévové chtěli porozumět této átmě. Podlehli asurským vlastnostem a aby se jejich vlivu zbavili, uctívali Narasimhu, který je duše turíja, vrchol ómkáry, s použitím anuštup mantry. Poté se samy hříšné asurské vlastnosti staly velkým světlem moudrosti, která je prvotním štěstím (tak jako se jed stává lékem). Tito dévové se v mysli uklidnili, jelikož si podmanili smysly, přestali být přitahováni světskými tužbami, nabyli trpělivosti, neochvějného chování, začali být přitahováni átmou, získali hravost, jednotu a štěstí, uvědomili si, že “óm” je “světlem átmy, která je Parabrahman” a cítili, že všechna ostatní místa jsou prázdná a pohroužená v “óm”. Praktikující by tedy měl konat askezi jako dévové, uklidnit svoji mysl v ómkáře Parabrahmanu a umožnit ostatním lidem spatřit svoji átmu jako Parabrahman. Existuje o tom posvátný verš: “Po meditaci o rozích, které jsou různými částmi pranavy, a následné meditaci o turíja Paramátmě, která je rohem, ale ne částí, přidejte Narasimha rádža mantru k různým částem pranavy.” Tři druhy dévů (sáttvika, radžasa a tamasa) slouží pranavě, v níž jsou první dvě písmena (á a ú) pevně spojena se třetím (ma) a stávají se vznešenými.

Sedmá kapitola

Přidejte první polovinu ú k písmeni á, učiňte jej podobou Pána Narasimhy a následně použijte druhou polovinu písmene ú pro Narasimha Brahman, protože je sthúla, protože září, protože je slavný, protože je Mahádeva (velký Bůh), Mahéšvara (největší Bůh), nejlepší Sattva, největší moudrost, největší štěstí a největší vládce, a spojte je s duší, která je významem písmene ma. Ten, kdo to umí, nebude mít [hmotné:] tělo, smysly, duši a nevědomost, ale podobu Sat Čit Ánanda (věčnou blaženost) a dosáhne osvobození (svarádžja).

Proto je třeba meditovat o Parabrahmanu s písmenem á, překonat mysl s písmenem ma a hledat stav, kdy je osoba svědkem činností mysli. Když se vše odstraní ven, vše poté vstoupí dovnitř a když osoba dosáhne probuzení moudrosti, vše z ní povstává. Když tedy medituje, zachytí to, zapálí a spolkne, stane se Narasimhou, který má podobu átmy, a spočine ve své vlastní moci. Existuje o tom posvátný verš s tímto významem: Spojte á, první písmeno pranavy, s první částí jejího druhého písmene ú, spojte je obě s písmenem ma a nechte je splynout s turíja Brahmanem, který je významem pranavy a svědkem nad stavy bdění, spánku a snění.

Osmá kapitola

Jeho duše je zcela propojena s turíjou. Ta se svou podobou Narasimhy, kterou vše proniká a která je duší všeho, obsahuje vše. To je tajemství prosté [hmotné] podoby a semene. Tato duše je neduální a bez [hmotné] podoby a semene. Slovo “óm” je neduální a plné moudrosti. (Narasimha, duše turíji a význam ómkáry jsou všichni totožní a polykají vše). To je jedinečné tělo Paraméšvary (vládce všeho) bez podoby a semene. To, co nemá žádnou [hmotnou] podobu a semeno, neobsahuje vnitřní rozdíly. Ten, kdo si myslí, že mezi nimi rozdíl je, je rozbit na sto a tisíc kusů a získá smrt od smrti [Jamarádže?]. Nemá nic sobě rovného, samo září a je velkou blažeností. Tato duše je svrchovanou oporou. Je to Brahman, svrchovaná opora. Ten, kdo jej zná, se stane Brahmanem, svrchovanou oporou.

Devátá kapitola

Dévové přišli za Pradžápatim a požádali ho: “Ó bože, prosím pověz nám o ómkárátmě (písmeni óm, které je duší). Souhlasil a řekl jim:

“Átmá stojí v pozadí, pozoruje a je s vámi jako svědek. Je to lev, podoba nad myšlenkou, podoba bez [hmotných] pocitů a něco, čeho lze dosáhnout odkudkoliv. Nemá nic sobě rovného, od sebe odděleného. Je to átmá, která je připravena všude. Vlivem klamu vypadá jako něco odlišného. Z pragji je vlivem pokryvu nevědomosti stvořen svět. Pro živou bytost je átmá zářivou Paramátmou. Protože ji smysly nedokáží postihnout, není poznána, i když je známá.”

Pradžápati řekl dévům: “Pohleďte na tu átmu, která září a nemá sobě rovnou a je před vámi jako “To jsem Já a to je Mé”. Viděl ji někdo?”

Dévové odpověděli: “Ano, viděl. Nachází se nad věcmi známými i neznámými. Kam se nyní poděl klam? Jak zmizel?”

Pradžápati jim řekl: “Není překvapující, že klam zmizel. Jste totiž všichni lidmi s úžasnou podobou [svarúpou]. Ani na tom není nic překvapujícího. Tato podoba duše je vám všem přirozená. Pochopte, že to je podoba “óm”. Nyní mi řekněte, co jste pochopili.”

Pravili: “Zdá se, jako bychom to pochopili a zároveň nepochopili. Také se zdá, že to přesahuje veškeré popisy”.

Pradžápati jim řekl: “Nyní jste získali poznání o duši.”

Řekli mu: “Ó bože, vidíme je, ale nevidíme je jako ostatní věci. Nejsme schopni je popsat. Ó bože, zdravíme tě. Prosím zahrň nás svojí milostí.”

Pradžápati jim řekl: “Jestli chcete vědět něco dalšího, prosím, zeptejte se mě. Ptejte se bez obav.”

Řekli: “Toto poznání o duši je velké požehnání. Zdravíme tě.”

Tak je Pradžápati učil. Je o tom verš: “Porozumějte této všudypřítomné átmě praktikováním mantry óm. Pochopte, že átmá, od které se nic neliší a která se nachází ve vás jako znalec, je hluboko ve vás. Až jí porozumíte, setrvejte tam, tak jako svědek, který radí”.

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Nrsimha uttara tapaní Upanišad zahrnutá v Atharva Védě.

Šrí Rámarahasja Upanišad

Atharva Véda

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zdravím Pána Rámu, zosobněné osvobození, velkého krále, vznešeného člověka a ničitele všech svých nepřátel.

První kapitola

1-2. Velcí mudrci jako Mudgala, Šándilja, Paingala, Bhikšu, Sanaka a Prahláda přišli za Pánem Hanumánem, vznešeným oddaným Pána Višnua, a zeptali se ho:

3-4. „Který z principů ve čtyřech Védách, 18 Puránách, 18 smriti šástrách, veškerém poznání a mezi velkými mocnostmi ovládanými Sluncem a Měsícem je největší?“

5-6. Odpověděl: „Vznešení mudrci a oddaní Pána Višnua! Prosím slyšte má slova, která přetínají veškerá pouta. Největší princip mezi nimi je princip Brahma Táraka (óm). Ráma je Para-Brahman a svrchovaná askeze a Ráma je i Svrchovaná Esence a Brahma Táraka.“

7. Oni se všichni znovu otázali: „Pane Hanumáne, prosím pověz nám o všech angách (aspektech) Pána Rámy.“

Pán Hanumán pravil: „Prosím pochopte, že Pán Ganéša, bohyně Sarasvatí, bohyně Durgá, všichni kšétra pálakové, Slunce, Měsíc, Pán Nárájana, Pán Nrsimha, Pán Vásudéva, Pán Varáha, Pán Lakšmana, Šatrughna, Bhárata, Vibhíšana, Sugríva, Angada, Džambaván a Pranava jsou angy Pána Rámy. Bez nich Pán Ráma neodstraní všechny překážky.

Opět se otázali: „Jak získají bráhmanové a hospodáři schopnost pronášet pranavu (óm)?“

Pán řekl: „Všichni lidé (i když nejsou kvalifikováni pronášet óm), kteří pronášejí šestislabičnou mantru, získají schopnost meditovat o pranavě. Ti, kdo tiše pronášejí Rámovu mantru, získají stejný prospěch jako z opakování óm. Po jménu rišiho, dévaty a metru džapa Rámovy mantry přinese stejný účinek jako opakování pranavy.“ Dále vysvětlil, že Ráma samotný řekl, že pranava je částí Rámovy mantry.

8. Při jiné příležitosti zodpověděl Vibhíšanovu otázku: „Jak usnadnit uctívání Tvých ang? Prosím pověz mi o nějakém snadném způsobu.“

Ráma odpověděl: „Džapa Mého jména ,Ráma‘ odstraní všechny hříchy. Kdo medituje o Mé šestislabičné mantře, čte Moji Gítu nebo na Mě s oddaností myslí, získá stejný výsledek. Zbaví se pěti velkých hříchů (zabití otce, matky, bratrů, guruů, manžela) nebo i ostatních dobře známých velkých hříchů, pokud pronese Moji šestislabičnou mantru deset miliónkrát. Získá i nesmrtelnou a věčnou blaženost.“

Vibhíšana se Ho znovu zeptal: „Jaký je nejlepší způsob pro lidi, kteří toho nejsou schopni?”

Ráma odpověděl: „Mohou buď číst Moji Gítu, Mých tisíc jmen nebo meditovat o Mé višvarúpě nebo Mých 108 jménech nebo opakovat Mé jméno stokrát nebo číst krále stóter napsaného mudrcem Náradou nebo číst velkou modlitbu zvanou mantra rádža stavam napsanou Hanumánem nebo modlitbu k Sítě nebo se ke Mně denně modlit opakováním Mého jména. Nepochybně Mě dosáhnou.“

Zde končí první kapitola.

Druhá kapitola

Velcí mudrci vedení Sanakou se znovu zeptali Hanumána: „Prosím sděl nám mantru pro meditaci (nebo uctívání) Táraka Brahma Ráma.“

Hanumán odpověděl:

1. Tento král manter je Ekákšara (jednoslabičný), zdroj ohně, ležící Pán Višnu a Pán Šiva ozdobený půlměsícem.

2. Jeho mudrcem je Brahmá, metrem gájatrí, božstvem Pán Ráma, angou dorůstající půlměsíc a jeho myslí je duše ohně,

3. Jeho kořenem je bídža Šakti a musí být pronášen pro splnění tužeb. [Modlitba (dhjána šlóka) pro tuto mantru je:] Ten, který sedí na lotosu na březích řeky Sarajú,

4. Ten, který je černý (šjáma), sedí na trůnu hrdinů (nebo v poloze vírásana?), září v gjána-múdře, kterou zaujímá, jehož levý bok zdobí Sítá a Lakšmana,

5. Ten, který září jako duše těch duší, jež se k Němu modlí, je jako průzračný křišťál, je jediným zdrojem pro ty, kteří si přejí osvobození,

6. Ten, který je Paramátmou pro tyto myslitele, září jako milióny sluncí, je jako Nárájana sídlící v nádích, je trávícím ohněm.

7. Král manter se dvěma slabikami (Ráma) vede ke splnění všech tužeb a spolu s jednoslabičnou předponou se stává šesti různými mantrami [óm, hrím, šrím, klím, aim a ram.]

8. Tento tříslabičný král manter také plní všechny touhy.

9. Dvě čtyřslabičné mantry jsou Rámačandra a Rámabhadra.

10. Ty mohou být pronášeny s rišim a ostatními jak bylo řečeno dříve; Višvámitra je jeho riši, metrem je pankti, dévatá je Rámabhadra, bídža je Šakti.

11. Tuto mantru je třeba pronášet v mysli uprostřed obočí, hlavy, pupku, stehen a nohou.

12. Je třeba jít doprostřed lesa, usednout pod kalpa-vrikšu (strom plnící přání) a zaujmout pozici pušpalatá (kvetoucí rostliny), provést anga njásu a pronášet mantry,

13. S Lakšmanou, který si vhodně připravil šíp, a Pánem ovívaným Sítou.

14. Dhjána mantra: Zdravím toho Rámu, který má zářivé spletené vlasy, namodralou barvu pleti, je obklopen mudrci, ovíván Džanakí, chráněn Lakšmanou držícím slunečník,

15. Toho, který zabil Rávanu, je nesmírně klidný a před Nímž stojí Sugríva a Vibhíšana. Pro dosažení vítězství je třeba pronést tuto šloku deset miliónkrát.

16. Pětislabičné mantry se tvoří přidáním kořenových slabik pro Manmathu (Amora), Durgu, Sarasvatí a Lakšmí na začátek čtyřslabičné mantry [přidáním óm se stanou šestislabičnými] a vedou k realizaci čtyř purušárth.

17. Když se každá z padesáti mystických slabik sanskritské abecedy (nasalizovaných), jakož i kořenové slabiky Lakšmí, Sarasvatí, Manmathy a óm připojí jako první slabika, vznikne několik druhů šestislabičných manter.

18. Pronášení čtyřslabičných manter přidáním kořenových slabik náležících Šrí, Máji a Manmathovi jako předpon a přípon čtyř- a šestislabičných manter přináší splnění všech tužeb.

19. Přidání sváhá, hum phat nebo namah na konec v různých kombinacích vytváří osmnáctislabičné mantry.

20. V těchto mantrách Brahmá představuje sammohana šakti, a Dakšinamúrti, Agastja a Šiva jsou rišiové v tomto pořadí.

21. Metrem (čhanda) je gájatrí a božstvem je Šrí Ráma. Nebo káma-bídža na začátku a Višvámitra jako riši.

22. Gájatrí náležící různým božstvům je metrem a Rámabhadra je dévatá. Šakti-bídža je pronášena jako předtím v případě šestislabičné mantry.

23. Mantry jsou pronášeny s bídžami a anga-njásami za současného dotýkání se temene hlavy, místa mezi obočím, srdce, stehen a nohou.

24. Dhjána:

Uctívám Šrí Rámu,
jehož tělo září různými ozdobami,
jenž září jako blesk,
sedí v pozici vírásana,
jehož jedna ruka zaujímá gjána múdru,
jenž má položenu druhou ruku na stehně,
a na hlavě má korunu. 25. Potom je třeba s poklonami pronášet „Rámačandrája a Rámabhadrája namah“ a krále sedmislabičných manter a toho, který plní všechny touhy.

26. Osmislabičná mantra: přidáním óm na začátek dvou sedmislabičných manter z nich činí dvě osmislabičné mantry. Óm přidané ke čtyřslabičné „Rámája“ a „Hum Phat sváhá“ tvoří další osmislabičnou mantru.

27. Rišiové a další atributy osmislabičné mantry jsou stejné jako u šestislabičných. Osmislabičná mantra má také Rámu jako rišiho.

28. Metrem je gájatrí, božstvem je Ráma, óm, pár Šrí bídž a Šakti bídža a další jsou také (přidány).

29. Poté se pronášejí mantry s šestičlennou njásou a Rámája namah s óm a párem Šrí bídž.

30. Šiva Ráma mantra: Glaum óm, Májá-bídža (sídlící v srdci) Rámája namah se pronáší znovu. Šiva, óm, Ráma mantra je dárcem veškeré dokonalosti.

31. O Sadášivovi se hovoří jako o rišim, o gájatrí jako o metru a Šiva-óm-Rámačandrovi jako o božstvu.

Dhjánam:

Uctívám toho Rámu,
jenž má tři oči,
nosí půlměsíc,
drží trojzubec,
je celý ozdoben popelem,
a má spletené vlasy. 32. Uctívám tříokého,
jenž je Abhiráma, vrchol krásy,
jenž nosí půlměsíc jako náušnici,
a drží smyčku, bodec, luk a šíp.

34. S touto meditací věnovanou plně pronášení a obětinám je třeba pronášet mantry stotisíckrát, obětovat listy bilva, ovoce, květy, sezamová semena a lotosy.

35. Ráma Brahma gájatrí: Dokonce i poklady a moc vytoužené nebešťany přicházejí samy, když (se pronáší) osmislabičná Rághava brahma-gájatrí.

36. Rišiové, jež znají Šrí-bídžu jako moji šakti, pronášejí mantry s angami jako vinijógu na její oslavu.

37. Dhjána:

Uctívám toho Rámu s modrou pletí,
jenž nosí náramek nad loktem a další náramek,
ozdobené zářícími drahokamy,
nad jehož hlavou je držen královský slunečník,
jenž září jako milióny dorůstajících měsíců,
jenž sedí v síni s tisíc a šestnácti zlatými sloupy, a je obklopen Bharatou a ostatními.

38. Ráma šarana mantra: Pronášení ,Rámam šaranam mama‘ (tj. Ráma je mé útočiště) zajistí mnohem více než mnoho ostatních manter, které s obtížemi vedou k pouhým pomíjivým prospěchům a utrpení samsáry kvůli touze po dosažení krátkodobých plodů. Tato mantra udílí plody jich všech bez znečištění chamtivostí a dalšími nedostatky. Existuje i osmislabičná mantra, která je dobře známa sedmero způsoby. Je to óm přidané k sedmislabičné mantře.

39. Ostatní mantry s více slabikami: Osmislabičná mantra (se pronáší) sedmero způsoby. Óm se přidává na začátek a konec sedmislabičné (mantry).

40. Devítislabičná mantraa: Tato devítislabičná mantra se pronáší jako šestislabičná, pro Sítu na začátku a manžela Džanakí na konci.

41. Desetislabičná mantra: Desetislabičná mantra udílí všechny vytoužené plody. Vznešený Vasištha je riši této desetislabičné mantry; metrum je virát,

42. Božstvem je Ráma držící Sítinu ruku; počáteční bídža visarga je šakti. S anga-njásou určenou přáním,

43. se desetislabičná mantra mentálně věnuje hlavě, čelu, prostoru mezi obočím, patru v ústech, uším, srdci, pupku, stehnům, kolenům a nohám.

44. Dhjána: Myslím na toho Rámu,
jenž sídlí ve městě Ajódhji,
je ozdoben různými drahokamy,
sedí pod zlatým baldachýnem,
jehož dveře zdobí květy mandara, 45. jenž sedí na trůnu,
obklopen nebeskými dopravními prostředky, 46. jehož uctivě oslavují mudrci,
jehož na Jeho levém boku zdobí Sítá,
jemuž slouží Lakšmana,

47. jenž má modrou barvu pleti,
klidný výraz tváře,
a je ozdoben klenoty.

Tato mantra by měla být pronášena stotisíckrát s výlučnou oddaností.

48. Podoba Rámy držícího v rukách luk se Sítou uvnitř. Brahmá je riši desetislabičné mantry. Metrum je virát,

49. Božstvem je Ráma, hubitel démonů. Zbytek uctívání je podobný předchozímu. Je třeba vzpomínat na Rámu držícího luk a šíp.

50. Jedenáctislabičná mantra: S šesterým dodatkem v podobě óm-Májá-Ráma-Káma-Váč-sva-bídži, a pronášejte desetislabičnou mantru pro Rudru.

51. Zbývající (obřad) je podle názoru mudrců tentýž jako u šestislabičné mantry pokud jde o njásu a dhjánu. Rišim dvanáctislabičné mantry je Šrí Ráma;

52. metrem je džagatí a Šrí Ráma je božstvem; pranava je označována jako její bídža, klím je šakti a hrím je kílaka.

53. Při pronášení manter s anga-njásami se zbytek provádí jak bylo řečeno dříve. Je třeba přidat také óm, klím a také Bharatágradža.

54. Dvanáctislabičná mantra: Tato dvanáctislabičná mantra končí slovy Ráma, klím a sváhá. Óm hridbhágavate Rámačandrabhadrája;

55. Riši, dhjána a [arna metrum (12 stop) nebo 12 súrjů??]; metrum džagatí a mantry s anga-njásami tak jako předtím.

56. Následné pronášení jmen Šrí Ráma a Džajaráma, mudrc pronáší džaja džaja dvakrát, Ráma, který zahrnuje mysl radostí.

57. Třináctislabičná mantra: Třináctislabičná mantra má téhož rišiho a ostatní atributy jako předchozí, která plní všechna přání. Opakování dvakrát s angami a dhjánami jako předtím.

58. Čtrnáctislabičná mantra: Když se přidá óm, je mantra čtrnáctislabičná. Po pronášení třináctislabičné se přidá (jméno) Ráma;

59. Patnáctislabičná mantra: Toto je patnáctislabičný strom plnící přání (kalpa-bhuruhah). Přidejte namah k Sítápataje Rámája hana hana;

60. Šestnáctislabičná mantra: Poté šestnáctislabičná končí kavačou a astrou. Jejím rišim je Agastja, metrem brihatí a božstvem Ráma.

61. Ráma je bídža, astra je šakti a hum je kílaka. Deseti až patnáctislabičné mantry se pronášejí postupně s anga-njásami.

62. Sedmnáctislabičná mantra: Přidáním óm je mantra sedmnáctislabičná. Óm namo bhágavata Ráma je poté na konci.

63. Osmnáctislabičná mantra: Přidáním purušája na konec vytváří osmnáctislabičnou mantru s Višvámitrou jako rišim, gájatrí jako metrem a Rámou jako božstvem.

64. Devatenáctislabičná mantra: S Káma bídžou je mantra devatenáctislabičná. Je třeba pronášet óm namo bhágavate Rámája.

65. Dvacetislabičná mantra: Po pronesení všech manter se žádá o všeobjímající přízeň. Když se přidá sváhá, je mantra dvacetislabičná.

66. Je třeba pronášet óm namo bhágavate Rámája. Poté sváhá na ochranu před nebezpečími.

67. Jednadvacetislabičná mantra: Jednadvacetislabičná mantra plní všechna přání. Poté óm Ráma svabídža Dašarathája.

68. Dvaadvacetislabičná mantra: Poté se pronáší dokonale příznivá sítávallabhája (Sítinu druhovi). Po ní tato dvaadvacetislabičná mantra.

69. Třiadvacetislabičná mantra: Pronáší se óm namo bhágavate vírarámája. Potom měkce hana hana sváhá.

70. Třiadvacetislabičná mantra je hubitelem všech nepřátel. Višvámitra je riši a gájatrí je metrum.

71. Božstvo je Víra Ráma, bídži a ostatní (atributy) jsou tytéž jako předtím. Mudrci po provedení anga-njás múla-mantry po částech

72. tiše meditují o Rámovi, který přiložil šíp k luku a čelí Rávanovi, drží v ruce hromoklín a nastoupil do kočáru.

73. Osoba pronáší óm namo bhágavate Šrí Rámája a po pronesení óm brahmane přidá slova ,mám táraja‘ (ochraňuj mě).

74. Čtyřiadvacetislabičná mantra: Po přidání ,nama óm‘ je mantra čtyřiadvacetislabičná. Bídži a ostatní atributy jsou tytéž jako předtím.

75. Klím, óm, namah a poté bhágavate Rámačandrája osoba vysloví ,všichni‘.

76. Pětadvacetislabičná mantra: džanavašjakárája (lidi přemáhající), sváhá a klím je třeba pronášet v mysli. Pětadvacetislabičná mantra má zahrnovat sarvávašjákára (vše přemáhající).

77. Šestadvacetislabičná a sedmadvacetislabičná mantra: S óm přidaným na začátek je mantra šestadvacetislabičná. Přidání óm na konec ji činí sedmadvacetislabičnou.

78. Óm namo bhágavate rakšoghnavišádája (poklony Bhagavánovi, hubiteli démonů), sarvavighat nivárája (ochraňuj přede všemi překážkami), opakovat dvakrát;

79. Osmadvacetislabičná a devětadvacetislabičná mantra: Přidání sváhá na konec činí tohoto krále manter osmadvacetislabičným. Když se přidá óm, stává se devětadvacetislabičným.

80. Třicetislabičná a jednatřicetislabičná mantra: Když začíná sva-bídžou, je třicetislabičná. S óm na konci má třicet jednu slabiku.

81. Ó Rámabhadro, velký lučištníku! Ó Raghuvíro, nejlepší z králů, a hubiteli Rávany! Uděl mi bohatství!

82. Riši je Ráma, metrum je anuštup, Rám je bídža, jam je šakti, pronášeny pro išta dévatu.

83. Njása mantry se provádějí v srdci, na hlavě, s pětislabičnou na šice a tříslabičné kavači.

84. Pro oči s pětislabičnou mantrou zvanou astra. Držící luk a šíp, s modrou pletí, doprovázen Sugrívou a Vibhíšanou,

85. po zabití Rávany, přicházející kvůli ochraně tří světů; během meditace o Rámovi v srdci se pronáší (mantra) v mysli miliónkrát;

86. Potom se pronáší Ráma gájatrí s ,dašarathája vidmahe‘ následována ,sítá-vallabhája dhímahi,

87. tanno Rámah pračódaját‘. [Kéž poznáme syna Dašarathy; meditujeme o Sítině druhovi; kéž Ráma osvítí náš intelekt.]

88. Pro okouzlení země a dosažení zkušenosti v lásce přidejte slovo Madana (Amor) ke ,Šrí Ráma‘ spolu s bídžou Máji.

89. S patnáctislabičnou a dvanáctislabičnou (mantrou) a také pro šestnáctislabičnou mantru je třeba provádět anga-njásu.

90. Spolu s pronášením bídž, meditací, atd. pro ně je třeba dodržet stejné pořadí jako u šestislabičné mantry. Óm namo bhágavate raghunandanája.

91. Stejně se poté pronáší ,to rakšoghnavišad‘ a ,madhura‘ (sladký); ,prasannavadanam‘ (s klidnou tváří), ,amita-tedžase‘ (tomu, který vydává nezměrnou záři).

92. Poté proneste namah (poklony) Balarámovi a Višnuovi a v mysli 47 slabik.

93. Riši je Brahmá, metrum je anuštup a božstvo je Rághava. Sedm krát 17, s 6 Rudry a 6 angami;

94. Při meditaci o desetislabičné mantře se tato pronáší 100 000 krát. Začíná ,šrijam Sítá‘ následována šestislabičnou mantrou a končí ,sváhá‘.

95. Riši této mantry je Džanaka, metrum je gájatrí, božstvo je Sítá Bhagavatí, šrím je bídža a namah je šakti.

96. Sítá je kílaka, vinijóga se provádí pro ištu. Njása o šesti angách se provádí s pronášením prodloužených přízvuků na začátku.

97. Je třeba meditovat o Rámovi uprostřed šestiúhelníku (jantry), myslet na Něho jako na toho, jehož tělo září jako zlato a který drží lotos a potom hledět na Rámu jako konečné útočiště.

98. Pro Lakšmanovu mantru proneste ,lam‘ a pokloňte se Lakšmanovi. Pro tuto (mantru) je Agastja rišim, gájatrí metrem,

99. božstvem Lakšmana, lam bídžou a namah šakti; čtyři purušárthy jsou vinijóga.

100. Zvuk Rám jako bídža s dlouhým koncem se pronáší s njásou o šesti angách. (Ráma) se dvěma pažemi, tělem zlaté barvy a podobným lotosu.

101. Pro Bharata mantru, … drží luk a šíp, je plně oddaný Rámovi jako Nejvyššímu, je třeba vyslovit ,bha‘ a poklonit se Bharatovi.

102. Riši je Agastja, zbytek se provádí jako předtím, pro Bharatu s namodralou pletí, klidného a s celým srdcem sloužícího Rámovi.

103. Pro Šatrughnovu mantru proneste ,Uctívám statečného syna Kaikéjí držícího luk a šíp‘; proneste bídžu ,šam‘ a zakončete ,šatrughnája namah‘, rišiové a ostatní atributy jsou jako dříve a vinijóga pro ovládnutí nepřátel.

104. Uctívám syna Sumitry, se dvěma pažemi, zlatě zářícího, oddaného službě Rámovi, hubitele Lavanásury.

105. Hanumánova mantra ,hrum hanumate‘ je králem manter, jejím rišim je Rámačandra a zbytek obřadů je třeba vykonat jako předtím.

106. Je třeba meditovat o Rámově služebníkovi se dvěma pažemi, zářícím jako zlato, oddaném službě Rámovi, s pásem z trávy mundža.

Takto končí druhá kapitola Ráma-rahasja Upanišady.

Třetí kapitola

Sanaka a ostatní asketové se zeptali Hanumána: ,Ó mocný synu Andžany! Pověz nám o oltáři (jantře) pro uctívání pomocí výše zmíněných manter.‘

Hanumán odvětil: ,Začnu tím, že oltář je šestiboký (hexagonální) a uprostřed něho je napsána kořenová slabika (bídža-akšara) Rámy (Rám) spolu se šrím.

Pod nimi ve druhém rohu je sádhja (obětina jídla). Nad tím v šestém rohu je sádhakam (vytrvalá oddanost). Na okolních stranách jsou semenné slabiky džíva-prána-šakti. Kolem toho všeho je óm.

Na jihovýchodě, severovýchodě, severozápadě a jihozápadě a na předních rozích se uchovává vařená rýže.

Potom je třeba po sobě pronášet srdeční mantry viz Rám, rím, rum, raim, raum, rah bídža-akšary a srdeční ,astra mantry‘.

Za rohy jsou bídža-akšara Rámy a Máji, na rozích varáham hum; nad tím je Káma-bídža (Rám) a kolem Váč (klím).

Následují tři kruhy s osmi lístky. Na lístcích jsou napsány girlandy slabik v osmi skupinách šestislabičných manter.

Končí pětislabičnou mantrou.

Na líci každého lístku jsou osmislabičné (mantry).

Opět, lotos s osmi lístky.

Na lístcích je osmislabičná Nárájana mantra. Óm namo Nárájanája

Na líci každého lístku je Šrí bídža.

Potom první kruh.

Potom dvanáctilístkový. Na nich je dvanáctislabičná Vásudéva mantra. (Óm namo bhágavate vásudévája) Stejně tak na jejich líci, na všech stranách. V kruhu. Na lístcích je hum phat se dvanáctislabičnou Ráma mantrou (Óm namo bhágavate rámačandrája.) Na líci lístku je Májá bídža (klím). Na líci každé ve dvou kruzích hram, sram, bhram, bram, bhramam, šrum, džram. Potom v kruhu.

Potom dvaatřicetilístkový. Na nich je král manter Nrsimha anuštup. Na lících je osm vasuů, jedenáct rudrů, dvanáct áditja manter spolu s óm a namo, po sobě ve třetím pádě. Vně a okolo je vašat.

Poté Bhúpura ze třech linií, na dvanácti stranách, ozdobena rášimi (znameními zvířetníku). V ní sídlí osm nágů (hadů). Na čtyřech stranách je Nrsimha bídža. Na mezilehlých stranách je Varáha bídža.

Toto je všezahrnující jantra plnící všechna přání a udělující osvobození.

Počínaje jednoslabičnými a konče devítislabičnými (mantrami) toto je jantra a desátá se stává avaranou (obalem).

Je třeba uctívat Rághavu s ,anga-njásou‘ uprostřed šestiúhelníku.

Na prvním kruhu se provádí anga-njása na všech rozích.

Na kořeni osmi lístků původní obal sebe sama.

Potom obal v podobě Vásudeva a ostatních.

Na patě druhých osmi lístků ,obal krávy‘.

Potom obaly Hanumána ostatních.

Pro dvanáctilístkový, obal Vasišthy.

Pro šestnáctilístkový, obal modrého lotosu.

Pro dvaatřicetilístkový, obal Dhruvy.

V Bhúpuře, obal Indry.

Vně toho je obal vadžry.

Při této oběti je třeba tiše opakovat.

Nyní je popsán oltář pro mantry začínající deseti slabikami a končící dvaatřiceti slabikami.

Nejprve šestiúhelník.

V jeho středu jméno ,išta (-dévaty)‘. Je obklopeno Káma bídžou. Je obklopuje zbývajících devět.

V šesti rozích je šesterá anga-njása, na líci a rubu mezilehlých stran (JV, SV, SZ, JZ). Na líci je Šrí-Májá (bídža). Na rozích kródha.

Potom první kruh.

Potom osm lístků; na nich girlandy slabik v násobcích šesti v kruhu kolem toho na všech stranách. Vně je Bhúpura s osmi hroty oštěpu.

Na všech stranách Nrsimha a Varáha. Toto je Velká jantra.

Ádhára-šakti (základní energie) je sídlem uctívání Višnua.

První kruh patří anga-njáse.

Uprostřed je Ráma. Vlevo Sítá. Před nimi luk a šíp.

Na patě osmi lístků dvě avarany Hanumána.

Třetí avarana krávy.

Čtvrtá Indry.

Pátá vadžry.

Při tomto uctívání jantry s oddaností je třeba pronášet desetislabičnou a ostatní mantry.

Takto končí třetí kapitola Ráma-rahasja Upanišady.

Čtvrtá kapitola

Sanaka a ostatní asketové požádali Hanumána: ,Popiš obřad určený k pronášení Ráma manter.‘ Hanumán odpověděl: ,Ten, kdo zamýšlí pronášet tuto mantru, by měl následovat tyto postupy:

1. Měl by se koupat třikrát denně.

2. Měl by jíst jen sattvickou stravu jako mléko, kořenovou zeleninu, ovoce nebo naivedju (rýžový pudink nabídnutý Bohu)

3. Měl by následovat karmy předepsané pro jeho ášram (brahmačárí, grhastha, vánaprastha nebo sannjásí).

4. Měl by se vzdát šesti negativních pocitů jako je hněv, žárlivost, atd.

5. Měl by dodržovat čistotu a praktikovat klidnou řeč.

6. Měl by klidně jednat a prokazovat úctu všem ženám.

7. Měl by dodržovat celibát a spát na holé zemi.

8. Neměl by mít žádné tužby.

9. Měl by být oddán svému guruovi.

10. Měl by pečlivě dodržovat koupel, uctívání, pronášení manter, meditaci a oběti ohni.

11. Měl by meditovat s nejvyšším soustředěním na Rámu, jak jej učí jeho guru.

12. Měl by vzývat Slunce, Měsíc, gurua, lampu, krávu, bráhmana, atd.

13. Asketa provádějící džapu by měl sedět na tygří kůži a po sobě zaujímat předepsané pozice jako svastikásana.

14. Měl by sedět pod rostlinami jako tulasí nebo stromy jako paridžáta, bilva, atd.

15. Měl by počítat na růženci s kuličkami z tulasí nebo (bobulí) rudrákša.

16. Počítání by se mělo provádět v mysli s pomocí kuliček a mělo by se opakovat stotisíckrát na oltáři Mahávišnua.

17. Po ukončení každých deseti opakování by se měla provést tarpana, obětovat rýžový pudink, přelít ho přečištěným máslem z kravského mléka a po další desaterém opakování sníst co zbylo.

18. Po tak dlouhém pronášení je třeba obětovat květiny za pronášení múla mantry.

Asketa, který provádí tuto džapu, bude osvobozen v tomto životě a nadpřirozené síly jej následují jako nevěsta následuje svého ženicha.

Tato Ráma-mantra není pouze prostředkem osvobození, ale když vzpomínáte na mě, Rámova služebníka, zaručí to úspěch i v těchto světských záležitostech.

Tomu, kdo trvale vzpomíná na Rámu s naprostou oddaností jako na svrchované útočiště mysli, jsem zmocněn splnit všechna jeho vytoužená přání.

Pro splnění přání Rámových oddaných jsem já - jako expert v plnění Rámových příkazů – vždy plně ve střehu.

Takto končí čtvrtá kapitola Ráma-rahasja Upanišady.

Pátá kapitola [Závěr]

Sanaka a ostatní asketové požádali Hanumána: ,Pověz nám o významu Šrí Rámovy mantry‘.

Hanumán odpověděl: ,Mezi všemi Rámovými mantrami je šestislabičná králem; i když jak bylo zmíněno dříve, existují jedno-, dvou-, tří-, čtyř-, pěti-slabičné nebo dokonce šesti-, sedmi, osmi i mnohem víceslabičné. Pán Šiva zná esenci slávy šestislabičné (mantry) [Šrí Rámah šaranam mama!].

Pravý význam krále mezi Rámovými mantrami, jakož i osmislabičné Nárájanovy a pětislabičné Šivovy mantry, se popisuje takto:

Kde si jogí vychutnávají dvouslabičné mantry viz. ,Rá ma‘, kde slabika ra označuje oheň, v němž sídlí osvícení.

Její povaha jako existence-vědomí-blaženost je považována za svrchovaný význam, souhláska označuje neměnný Brahman a slabika energii projevení.

Vězte, že souhlásky spojené se slabikami jsou používány při dýchání; zvuk ,r‘, povahy světla, se tedy používá při činnosti.

Zvuk ,ma‘ je známý jako ,májá‘ označující blahobyt; jelikož je sám semennou slabikou (bídža-akšara), je také roven samotnému Brahmanu.

S ,bindu‘ (anusvárou) Puruša přijímá podobu Šivy-Slunce-Měsíce, plamene jako vrcholu a zvuku jako prakriti.

Puruša i Prakriti jsou společně považováni za Brahman; bindu, zvuk a semenná slabika za Oheň a couly Měsíce.

Oheň a óm svojí pravou podstatou sídlí v semenných slabikách Ráma, tak jako je velký strom v běžném životě obsažen ve svém semeni.

Podobně jsou v semenných slabikách Ráma obsaženy všechny pohyblivé a nehybné bytosti. Jméno Ráma je tedy považováno za semeno v obou těchto významech.

Když je oproštěna od semene Máji (klím), říká se, že Svrchovaná Duše existuje (samotná). To udílí osvobození uchazečům a zvuk ,ma‘ je považován za osvoboditele.

Beztvaré ,ma‘ v Ráma udílí požitek a osvobození. První slabika ,ra‘ stojí v ,tat‘ (to) a ,ma‘ představuje ,tvam‘ (Ty).

Moudrý znalec Pravdy prohlašuje, že souběh obou těchto slov končí významem ,asi‘ (jsou). Slovo ,namah‘ má význam tvam (ty) a tat je označeno slovem Ráma.

Když se používá v dativu (Rámája), význam asi (jsou) je označen v mantře. Proto věta ,tattvamasi‘ udílí osvobození v jednotě.

Proto tento dárce požitku a osvobození (tj. tato mantra) překonává výše uvedenou větu (tattvamasi). Všechny vtělené lidské bytosti jsou kvalifikovány ji pronášet.

Pro ty, kdo touží po osvobození, klidné osoby (udásína - vánaprasthy?), i pro hospodáře a osoby ve všech ášramech se přikazuje neustálá meditace o óm a zvláště pro askety; neboť znalec významu Ráma-mantry bude bezpochyby osvobozen v tomto životě.

Ten, kdo studuje tuto Upanišadu, bude posvěcen ohněm, očištěn vzduchem, je oproštěn od hříchu požívání omamných látek, krádeže zlata či zabití bráhmany.

Ten, kdo opakovaně pronáší Ráma-mantru, sjednotí se se samotným Rámačandrou.

Proto tento posvátný hymnus: Kdokoliv prohlásí ,Jsem svojí povahou Ráma‘, nebude v tomto životě pociťovat žádný nedostatek a bezpochyby je totožný se samotným Rámou.‘

To je Pravda. Tolik Upanišad.

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Ráma-Rahasjópanišad obsažená v Atharva-Védě.

Ráma tápaníja Upanišad

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

I. Ráma púrva tápaníja Upanišad

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Ráma tattva (princip/filosofie) existuje v tomto světě, Jeho život ukazuje jak žít, Jeho jméno ukazuje cestu éterického poznání a také žehná všem těm, kdo o Něm meditují nebo Je uctívají bohatstvím a odříkáním.

Slovo ,Ráma‘, jemuž se jogí oddávají, je nezměrné a nekonečně radostné a poukazuje na samotný Para Brahman.

Para Brahmanu, který je svatý, nemá sobě rovného, je bez poskvrny a nemá tělo [v běžném smyslu], je připisováno tělo, takže uctívačům je ukázána cesta. 1

Podobně jako celý banyán existuje v semeni, existuje celý svět v semeni [mantra bídži] „Ráma“. 2

Když Ráma inkarnoval, zářil se Sítou, která je samotnou přírodou, jako září měsíc se svou měsíční září. Narodil se Matce Kaušalji, měl tmavou barvu pleti, nosil oděv ze žlutého hedvábí, měl upravené vlasy, ozdobné cvočky v uších a řetězy z drahokamů, v ruce luk, dvě ruce, velmi příjemně se usmívající tvář, byl hrdinný, požehnaný vítězstvím a vládl s pomocí osmi ministrů v čele s Drištim. Na klíně lehce objímal Paraméšvarí, matku světa, přírodu, se dvěma rukama, pěknou postavou a lotosem v ruce. 3

On, Sítá a Lakšmana s lukem v ruce a se zlatavou pletí, tvořili trojúhelník. Dévové k Němu přistoupili, když seděl pod stromem přání v podobě [ásaně?] trojúhelníku a modlili se: „Poklony Tobě, jenž jsi zosobněním vášně a iluze a také bůh existující před Védami. Naše poklony patří Raghu Vírovi, který zabil Rávanu, utápí se v radosti tím, že chová na hrudi bohyni Lakšmí, je zosobněním všech duší, ozdobou těla Džanakí (Džanakovy dcery), zabil rákšasy, je velmi sličný a je zosobněním všeho dobrého.“ 4

Dévové dále řekli: „Ó, hubiteli Rávany, prosíme, ochraň nás a buď k nám milostivý.“ Potom zůstali s Ním a byli velmi šťastní. 5

Po Jeho levici Šatrughna, po pravici Bharata a před Ním Hanumán, který naslouchal Jeho radám, tvořili další trojúhelník. Pod Bharatou Sugríva a pod ním Vibhíšana. Za ním Lakšmana držel slunečník a pod Ním Vibhíšana a Sugríva drželi vějíře z palmových listů. To byl další obrácený trojúhelník. Tak zářící Pán Ráma s dlouhými pažemi meditoval v této sestavě s šesti vrcholy. To je první řada, která Jej obklopuje. Druhou obklopuje Vásudéva a další (Santi, Sankaršana, Šrí Pradjumna, Sarasvatí, Aniruddha a Rati), oheň a ostatní na různých světových stranách.

Třetí obklopuje Hanumán, Sugríva, Bharata, Vibhíšana, Lakšmana, Angada, Džambaván, Šatrughna jakož i Drišti, Džajanta, Vidžaja, Suraštra, Raštra Vardhana, Ašóka, Dharmapála a Sumantra.

Čtvrtou obklopuje deset dik-pálaků (ochránců světových stran) viz., Indra, Agni (bůh ohně), Jama (bůh smrti), Nirrti, Varuna, [nositel zbraně ankuša - pravděpodobně Skanda nebo Ganéša - chybí], Čandra, Íšána, Brahmá a Ananta.

Pátá je za dik-pálaky a tvoří ji jejich hlavní zbraně - viz., vadžra, šakti, danda, vara, páša, ankuša, gada, šúla, madma a čakra; tyto by měly být uctívány.

Šestá: Po zbraních Níla a ostatní opice. Vasišta, Vámadeva a ostatní mudrci Jej uctívají. Měl by být předmětem meditace a uctívání. 6

Takto uctívejte Šrí Rámu, jehož podoba je základem tohoto světa a který je věčně radostný. Všichni lidé, kteří Ho uctívají jak nese kyj, meč, lasturu a lotos a je znám jako ten, který odstraňuje zrození a smrti, dosáhnou osvobození.

Takto končí Šrí Ráma púrva tápaníja Upanišad.

II. Ráma uttara tápaníja Upanišad

Óm! Kéž je má řeč založena na mysli (tj. ve shodě s ní);
Kéž je má mysl založena na řeči.
Ó Ty, který vydáváš vlastní záři, zjev se mi.
Kéž jste vy oba (řeč a mysl) pro mě nositeli Védy.
Kéž mě neopustí vše, co jsem vyslechl.
Tímto studiem spojím den a noc (tj. zapomenu na rozdíl mezi nimi).
Budu říkat to, co je slovně pravdivé;
Budu říkat to, co je mentálně pravdivé.
Kéž mě Ten (Brahman) chrání;
Kéž Ten chrání mluvčího (tj. učitele), kéž Ten chrání mě;
Kéž Ten chrání mluvčího - kéž Ten chrání mluvčího.
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Ve Váránasí Pán Šiva prováděl džapu Rámovy mantry. Šrí Rámu to potěšilo a řekl Pánu Šankarovi:

Kdokoliv Mě v tomto chrámu (městě) s oddaností uctívá, tomu pomohu zbavit se hříchů jako je brahma hati (zabití bráhmany). Ti, kdo získají šestislabičnou mantru (Rám Rámája namah) buď od tebe nebo od Brahmy či jeho žákovské posloupnosti, budou žít s mistrovstvím této mantry (mantra siddhi) nebo dosáhnou osvobození. Pokud jim v okamžiku smrti tuto mantru proneseš do uší, dosáhnou osvobození. 1

Brahmá potom pomyslel na toho Mahá Višnua, který je základem tohoto světa, který je tím Nárájanem, který nemá žádné nedostatky a tím Paraméšvarou, jenž má podobu Para Brahmanu a oplývá naprostou radostí a potom Jej takto uctíval: 2

Óm! Ten, který je Rámačandra, je opravdu Bůh. Je ,neduální duší velkého štěstí‘. Klaním se mu znovu a znovu na bhúr lóce (zemi), bhuvar lóce a suvar lóce. 3.1

Tomu následuje opakování mantry 47 krát s modifikací slov v uvozovkách viz. ,neduální duše velkého štěstí‘. Pouze tato část je přeložena níže. Toto by mělo být v mantře správně nahrazeno. 3.1

Rozsáhlá a široká duše smyslů; 3.2

Nektar štěstí Brahmy; 3.3

Ten, který nás přiměje překročit zrození a smrt; 3.4

Ten, který je duší bohů jako Višnu a Indra; 3.5

Ten, který je všemi Védami, všemi šákhámi [jejich větvemi - tj. školami nebo texty v nich následovanými], všemi Sánkhjami a všemi Puránami (epickými díly); 3.6

Ten, který je duší všech bytostí; 3.7

Ten, který je vnitřní duší všech bytostí; 3.8

Ten, který je vnímáním dévů, asurů a lidí; 3.9

Ten, který přijal deset inkarnací jako ryba, želva, atd.; 3.10

Ten, který je duší; 3.11

Ten, který je duší vnitřního vědomí; 3.12

Ten, který je bohem smrti; 3.13

Ten, který je ničitelem; 3.14

Ten, který je smrtí; 3.15

Ten, který je nektarem; 3.16

Ten, který je pěti hlavními živly; 3.17

Ten, který je duší pohyblivých a nehybných bytostí; 3.18

Ten, který je pěti ohni; 3.19

Ten, který je sedmi vjáhritimi; 3.20

Ten, který je učeností; 3.21

Ten, který je bohyní Sarasvatí; 3.22

Ten, který je bohyní Lakšmí; 3.23

Ten, který je bohyní Párvatí; 3.24

Ten, který je dcerou Džanaky; 3.25

Ten, který je třemi světy; 3.26

Ten, který je sluncem; 3.27

Ten, který je měsícem; 3.28

Ten, který je hvězdami; 3.29

Ten, který je devíti planetami; 3.30

Ten, který je osmi ochránci světových stran; 3.31

Ten, který je osmi Vasuy; 3.32

Ten, který je jedenácti Rudry; 3.33

Ten, který je dvanácti slunci [Áditji]; 3.34

Ten, který je minulostí a budoucností; 3.35

Ten, který je Svrchovanou Bytostí nad brahmándou (vesmírem); 3.36

Ten, který je Hiranjagarbhou; 3.37

Ten, který je přírodou; 3.38

Ten, který je slabikou óm; 3.39

Ten, který je polovinou pranavy; 3.40

Ten, který je největším purušou (člověkem či mužem); 3.41

Ten, který je velkým Bohem; 3.42

Ten, který je velkým dévou; 3.43

Ten, který je Pánem Višnuem; 3.44

Ten, který je Paramátmou; 3.45

Ten, který je vědeckou [?] duší; 3.46

Ten, který je duší, která je věčně pohroužena v nekonečné blaženosti. 3.47

Toho velkého Boha potěší ten, kdo denně uctívá Pána Pánů těmito 47 mantrami. Ten, kdo uctívá Pána Pánů touto mantrou, jej osobně spatří. Dosáhne nesmrtelnosti. Dosáhne nesmrtelnosti.

Takto končí Šrí Ráma uttara tápaníja Upanišad.

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Ráma-tápaníjopanišad obsažená v Atharva-Védě.

Šrí Vásudévopanišad

  1. Óm. Vznešený mudrc Nárada se poklonil před Nejvyšší Osobností Božství, Pánem Vásudévem, a zeptal se: "Ó Pane, prosím, pouč mě o pravidlech týkajících se vaišnavského tilaku. Prosím, pověz mi o základech, mantrách, místech a dalších náležitostech v souvislosti s ním."
  2. Pán Vásudéva řekl: "Aby Mě Moji oddaní v čele s polobohem Brahmou potěšili, nosí Višnu-čandan, který pochází z duchovního světa Vaikunthy. Protože každý den gopí pomazávají Moje údy tímto čandanem a pak jej opět smývají, je také znám jako gopí-čandan. Tento posvátný žlutý čandan, který v sobě obsahuje Moji čakru a nachází se na Čakra-tírtě, přináší osvobození (těm, kteří jej nosí).
  3. V následující modlitbě se oddaný modlí a klaní před gopí-čandanem:

    "Ó gopí, ó ničiteli hříchů, ó čandane projevený z transcendentálního těla Pána Višnua a označený Jeho čakrou, klaním se ti. Prosím, osvoboď mě, protože jsem tebou potřen."

  4. Oddaný by měl jít k Mé Ganze, nabrat trochu vody, přinést ji do Mého chrámu a použít ji k přípravě pasty z gopí-čandanu. Pak za pronášení buď manter začínajících slovy 'deva avantu nah' ('kéž nás Pán chrání'), Višnu gájatrí či Mých jmen začínajících jménem Kéšava by si měl nanést tilak z gopí-čandanu.
  5. Brahmačárí či vánaprastha by si měl za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Krišna nanášet tento tilak na čelo, hruď, krk a ramena.
    1. Třikrát by měl pronést tuto mantru: "Ó Pane, který držíš lasturu, čakru a kyj, ó neomylný Pane sídlící ve Dvárace, ó lotosooký Pane Góvindo, prosím, ochraň mě, jenž jsem se Ti odevzdal a přijal u Tebe útočiště."
    2. Po této meditaci by si měl grhastha za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Kéšava nanášet tento tilak pravým prsteníkem na dvanáct částí těla počínaje čelem.
  6. Brahmačárí či grhastha by si měl za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Krišna nanášet tento tilak na čelo, hruď, krk a ramena.
  7. Sannjásí by si měl za pronášení posvátné slabiky Óm nanášet tento tilak ukazovákem na hlavu, čelo a hruď.
  8. Tak jako existují tři Božstva (Brahmá, Višnu a Šiva), tři vyáhrti (Bhú, Bhuvah a Svah), tři metry ve védských hymnech, tři posvátné ohně, tři časy, tři stavy existence, tři átmy a tři písmena (a, u a m) v posvátné slabice Óm, má vaišnavský tilak tři části, které odpovídají písmenům posvátného Óm.
  9. Osoba, která pronáší posvátnou slabiku Óm, spěje vzhůru (urdhva). Proto se vaišnavský tilak nazývá 'urdhva-pundra'.
  10. Paramahamsa by měl pronést posvátnou slabiku Óm a nanést si vaišnavský tilak na čelo.
  11. Když jógí vidí Nadduši ve svém srdci ozářenou lampou pravdy, dosáhne osvobození v podobě setkání se Mnou.
  12. Jógí také může odevzdat srdce Pánu ve značce tilaku na své hrudi nebo Pánu na lotosu svého srdce.
  13. V srdci hoří plamen šlehající vzhůru, plamen jako blesk šlehající z tmavého mraku či jako tenká rostlinka rýže. V tomto plameni spočívá Nadduše.
  14. V lotosu srdce by měl každý hledat Nejvyššího Pána, který je přítomen jako značka tilaku. Postupně by měl zaměřit meditaci na Mě, Pána Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství, přítomného jako Nadduše.
  15. Osvobozen bude ten, kdo se v meditaci zaměřuje výhradně na Mě, Pána Hariho, věčnou Nadduši v lotosu srdce. O tom není pochyb.
  16. Díky oddané službě Mě je schopen poznat Moji transcendentální podobu, která je duchovní, věčná, sebeprojevená, oplývající poznáním a blažeností a mimo dosah hmotného světa dualit.
  17. Jsem Pán Višnu, jediná Nadduše v srdcích mnoha pohyblivých a nehybných tvorů.
  18. Tak jako olej spočívá v sezamových semenech, oheň ve dřevě, máslo v mléce a vůně v květech, spočívám Já, Nadduše, v srdcích všech živých bytostí.
  19. Potřením si těla tilakem z gopí-čandanu a meditací o Nejvyšším Pánu, Harim, zářícím jako transcendentální slunce v brahma-randře, srdci a mezi obočím oddaný dospěje k Pánu v Jeho svrchovaném sídle.
  20. Sannjásí se zdviženou sannjása dandou, semenem tekoucím vzhůru, svislým vaišnavským tilakem a vznešenou praxí jógy spěje do nejvyššího duchovního sídla díky těmto čtyřem způsobům povznesení se.
  21. Závěr zní, že oddanou službou Mně osoba dosáhne nejvyšší dokonalosti. S gopí-čandanovým tilakem a dokonalým soustředěním by se měl každý neustále věnovat oddané službě Mně.
  22. Ze všech bráhmanů a následovníků Véd je nejlepší ten, kdo nosí vaišnavský tilak z gopí-čandanu smíšený s vodou.
  23. Není-li gopí-čandan dostupný, lze použít hlínu z kořenů tulasí. Osoba toužící po osvobození by měla nosit vaišnavský tilak každý den, aby dosáhla duchovního cíle, který nemohou materialisté spatřit.
  24. Vaišnavský tilak by se měl nanášet s použitím posvátného popela z atrirátri-agnihótry, posvátné slabiky Óm, Višnu-gájatrí či manter začínajících slovy 'Višnus tríni páda'.
  25. Takto by se měl nanášet vaišnavský tilak s gopí-čandanem.
  26. Osoba studující tuto Upanišadu bude očištěna ode všech hříchů. V její mysli nepovstávají hříšné myšlenky. Dosáhne výsledku vykoupání se ve všech svatých řekách a jezerech. Získá výsledky všech jagjí. Zaslouží si být uctívána všemi polobohy. Dosáhne neochvějné oddanosti Mně, Pánu Nárájanovi, manželovi bohyně štěstí. Když se její duchovní poznání zdokonalí, dosáhne osvobození v podobě setkání s Pánem Višnuem. Nevrátí se do světa zrození a smrti. Nevrátí se do světa zrození a smrti.
  27. Tak promluvil Pán Vásudéva, Nejvyšší Osobnost Božství.
  28. Ten, kdo studuje tuto Upanišadu, toho jistě dosáhne. Óm. Toto je pravda. Tolik Upanišada.

Avjakta Upanišad

Sáma Véda

Óm! Nechť mé údy, schopnost řeči, prána, oči, uši, vitalita a všechny smysly sílí.
Veškerá existence je Brahman známý z Upanišad.
Kéž nikdy nezapřu Brahman, ani Brahman mě.
Nechť nedojde k žádnému zapření:
Nechť nedojde k žádnému zapření alespoň z mé strany.
Nechť jsou ctnosti vyhlašované v Upanišadách, přítomny ve mně, jenž jsem oddán Átmanu; nechť ve mně sídlí.
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Tři stupně vývoje na počátku byly Avjakta (nerozlišený), Mahat-tattva (rozlišeně nerozlišený) a Ahankára (rozlišený). Pro každý z nich existuje súkta.

Avjakta - Násadíja súkta
Mahat-tattva - Hiranjagarbha súkta
Ahankára - Puruša súkta

Násadíja súkta

1

Ná sa dásí nno sa dásít tadáním
ná sí drajo no vjomáparo jat
kim ávarívah kuhakasja šarman
ambhah kim ásíd gahanam gabhíram

Pak zde nebylo ani Něco ani Nic, žádný vzduch ani nebe nahoře.
Co vše pokrývalo? V čem vše spočívalo? V hluboké vodní propasti?

2

Na mritju rásíd amritam na tarhi
Na rátrjá ahna ásít praketah,
Aní davátam svadhajá tadekam
Tasmád anja nna parah kinča nása

Tehdy nebyla ani smrt, ani nesmrtelnost, ani střídání noci a dne.
To Jediné klidně dýchalo, spočívající samo v sobě; kromě Něho nebylo nic jiného.

3

Tama ásít tamasá gúdha magre
Praketam salilam sarva má idam
Tuččhe nábhu apihitam jadásít
Tapasah tanmahiná džája taikam

Nejprve existovala temnota skrytá v temnotě – jedno moře vymykající se pohledu.
To Jedno pokryla prázdnota v chaosu, navěky neustále rostoucí.

4

Kámah tadagre samavarta tádhi
Manaso retah prathamam jadásít
Sato bandhu masathi niravindan
Hridi pratíšjá kavajo maníšá

V tom nejprve povstala touha, prvotní semeno mysli, které nepoutá nic s existencí, jako věky hledající nachází.

5

Tiraščíno vitatho rašmi rešám
Adhasvi dásí dupari svi dásít
Retodhá ásan mahimána ásat
Svadhá avasthát prajathih parastat

Zapalující paprsek, který probleskl temnotou a pustotou – byl dole nebo vysoko?
Který bard to zodpoví?

6

Ko addhá veda ka iha pravočat
Kuta ádžátá kuta ijam visrištih
Arvágdevá asja vivardžanena
Adha ko veda jata ábabhúva

Tam byly nalezeny plodivé síly a mocné síly bojovaly -
Sama sebe podporující masa dole a energie nahoře.
Kdo ví a kdokoliv pověděl, odkud toto obrovské stvoření povstalo?

7

Jadi vá dadhe jadi vá na dadhe
Jo asja adhjakšah parame vjoman
So anga veda jadi vá na veda

Žádní bohové se nenarodili. Kdo potom může odhalit pravdu -
odkud povstal tento svět, ať vytvořený božskou rukou nebo ne -
pouze jeho pán na nebesích může říci, jestli to může ukázat.

(Překlad z: Muir – Original Sanskrit Texts, sv. V)

Óm! Nechť mé údy, schopnost řeči, prána, oči, uši, vitalita a všechny smysly sílí.
Veškerá existence je Brahman známý z Upanišad.
Kéž nikdy nezapřu Brahman, ani Brahman mě.
Nechť nedojde k žádnému zapření:
Nechť nedojde k žádnému zapření alespoň z mé strany.
Nechť jsou ctnosti vyhlašované v Upanišadách, přítomny ve mně, jenž jsem oddán Átmanu; nechť ve mně sídlí.
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Avjaktopanišad, zahrnutá v Sáma Védě.

Tárasára Upanišad

Šukla-Jadžur-Véda

Óm! Ten (Brahman) je nekonečný a tento (vesmír) je nekonečný.
Nekonečný pochází z nekonečného.
(Poté) když se odejme nekonečnost nekonečnému (vesmíru), zůstává pouze nekonečný (Brahman).
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Kapitola 1

  1. Hari Óm. Brihaspati se otázal Jagjavalkji: „To, co se nazývá Kurukšétra, je obětní místo dévů a duchovní sídlo všech bytostí. Kam by tedy měl člověk jít, aby poznal Kurukšétru, obětní místo dévů a duchovní sídlo všech bytostí?“

    (na což Jagjavalkja odpověděl): „Avimukta je Kurukšétra, obětní místo dévů a studia Brahmanu, protože právě tam Rudra člověka zasvěcuje do Táraka Brahmanu, když ho opustí prána (životní síla). Díky tomu se stane nesmrtelným a tím, kdo si užívá mókši. Proto by měl člověk vždy setrvávat uprostřed toho místa zvaného Avimukta a nikdy je neopustit, ó ctěný pane, Avimukta.“ Tak pravil Jagjavalkja.

  2. Potom se Bharadvádža otázal Jagjavalkji: „Co je Táraka? Co způsobuje, že člověk překročí (toto světské bytí)“.

    Na což Jagjavalkja odpověděl: „Óm namo Nárájanája je Táraka. Měl by být uctíván jako čid-átma. Óm je jediná slabika a má povahu átmy. Namah jsou dvě slabiky s povahou prakriti (hmoty). Nárájanája je pět slabik povahy Parabrahmanu. Ten, kdo toto zná, se stane nesmrtelným. Skrze „Óm“ se projevuje Brahmá; skrze „Na“ Višnu; skrze „Ma“ Rudra; skrze „Na“ Íšvara; skrze „Ra“ Anda-Virát (neboli Virát vesmíru); skrze „Ja“ Puruša; skrze „Na“ Bhagaván; a skrze „Ja“ Paramátmá. Tato aštákšara (osmislabičná mantra) Nárájana je svrchovaný a nejvyšší Puruša. Tak zní Rig Véda s první stopou (nebo polovinou).

Kapitola 2

Óm je nezničitelné, svrchované a Brahman. To jediné by mělo být uctíváno. Skládá se z osmi subtilních slabik. To se stává osmi, neboť má osm podob. „A“ je první písmeno; „U“ je druhé; „M“ je třetí; bindu je čtvrté; náda je páté; kála je šesté; Kálatíta (to, co se nachází nad kálou) je sedmé; a to, co je nad nimi, je osmé. Nazývá se Táraka, protože umožňuje překročit toto světské bytí. Věz, že samotné Táraka je Brahman a jako jediné by mělo být uctíváno. Lze tu citovat (následující) verše:

  1. „Z písmene „A“ vzešel Brahmá jménem Džambaván (medvěd). Z písmene „U“ vzešel Upéndra jménem Hari.
  2. Z písmene „M“ vzešel Šiva známý jako Hanumán. Bindu má jméno Íšvara a je Šatrughna, Pán samotného disku.
  3. Náda by měla být známa jako vznešený Pán jménem Bharata a zvuk lastury samotné. Z kály vzešel samotný Puruša jako Lakšmana a ten, který nese Zemi.
  4. Kálatíta je známa jako samotná bohyně Sítá. To, co je nad ní, je Paramátmá jménem Šrí Ráma, nejvyšší Puruša.

Toto vše je vysvětlení slabiky Óm, která je minulostí, přítomností a budoucností a která se liší od těchto kategorií (viz.): tattva, mantra, varna (barva), dévata (božstvo), čhhandas (metrum), rik, kála, šakti a srišti (stvoření). Ten, kdo toto zná, se stane nesmrtelným. (Tak zní) Jadžur Véda s druhou stopou.

Kapitola 3

Nato se Bharadvádža otázal Jagjavalkji: „Která mantra potěší Paramátmu a ukáže svoji vlastní átmu (osobám)? Prosím, sděl to.“ Jagjavalkja odpověděl:

  1. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán popisovaný (písmenem) „A“ a Džambaván (medvěd) a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  2. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán popisovaný (písmenem) „U“ a Upéndra (či) Hari a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  3. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán popisovaný (písmenem) „M“ a má podobu Šivy (či) Hanumána a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  4. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana, Pán Šatrughny v podobě bindu a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  5. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán a Bharata v podobě nády a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  6. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán Lakšmana v podobě kály a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  7. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán a Kálatíta, bohyně Sítá, v podobě čit a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!
  8. Óm. Ten, který je Šrí Paramátmá, Nárájana a Pán nad ní (Kálatítou) je svrchovaný Puruša a starobylý Purušóttama, věčný, neposkvrněný, osvícený, svobodný, pravdivý, nejvyšší blaženost, nekonečný, nemající sobě rovného a naprosto úplný - tento Brahman jsem já. Já jsem Ráma a Bhúh, Bhuvah a Suvah; poklona Jemu!

Ten, kdo si osvojil tuto osmislabičnou mantru, je očištěn Agnim, Vájuem, sluncem; Šivou; je znám všem dévům. Dosáhne výsledku recitace Itihás, Purán, Rudry (manter) stotisíckrát. Ten, kdo opakovaně vzpomíná na (nebo recituje) Nárájanovu aštákšaru (osmislabičnou mantru), získá výsledek recitace gájatrí stotisíckrát nebo pranavy (óm) nesčíslněkrát. Očistí (své předky) deset (generací) zpět a (své potomky) deset (generací) do budoucnosti. Dosáhne stavu Nárájana. Ten, kdo to zná, (dosáhne) stavu Nárájana.

Jako oko (které vidí bez jakékoliv překážky) se věci šíří (oblohou), moudří neustále vidí svrchované sídlo Višnua. Duchovně probuzení bráhmanové chválí různými způsoby a osvětlují svrchované sídlo Višnua. Tolik Upanišada. (Tak zní) Sáma Véda se třetí stopou. Hari Óm Tat Sat!

Óm! Ten (Brahman) je nekonečný a tento (vesmír) je nekonečný.
Nekonečný pochází z nekonečného.
(Poté) když se odejme nekonečnost nekonečnému (vesmíru), zůstává pouze nekonečný (Brahman).
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Tárasára Upanišad ze Šukla Jadžur Védy.

Šrí Gópála-tápaní Upanišad

Atharva Véda

[překlad sanskrit - angličtina: Kušakratha Dása ACBSP, angličtina - čeština: bh. Jan]

Kapitola 1/2

1 Óm namah. Uctivě se klaním Šrí Krišnovi, jehož podoba je věčná a oplývá poznáním a blažeností, který chrání před strachem, jehož lze poznat pomocí Védánty, jenž je svrchovaný duchovní mistr a svědek v srdci každé živé bytosti.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Oslavuji Gópala-tápaní Upanišadu. Těší oddané tím, že šíří nektar duchovní podoby Nejvyššího Pána.
Uctivě se klaním Gópala-tápaní Upanišadě, která je částí Atharva Védy a která popisuje transcendentní podobu a zábavy Pána Krišny.
Uctivě se klaním Pánu Krišnovi, jehož Sáma Upanišad a Šrímad-Bhágavatam prohlašují za Nejvyšší Osobnost Božství.
Jméno Krišny označuje Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jehož duchovní podoba je věčná a oplývá poznáním a blažeností. To potvrzuje tento verš Mahábháraty: "Slovo kriš je přitažlivý rys Pána a na znamená duchovní radost. Když je sloveso kriš připojeno k příponě na, stává se z něho "Krišna", což označuje Absolutní Pravdu." Jméno Krišna může být také vysvětleno jako dokonalost transcendentního poznání a blaženosti.
Milost Pána Krišny popisuje slovo "aklišta-kárine", které znamená, že Pán osvobozuje živé bytosti z paterého utrpení hmotné existence a také to, že Pán je tak laskavý, že osvobodil dokonce i ty démony, kteří měli to štěstí, že je zabil osobně.
Slovo "vedánta-vedjája" znamená, že Pána Krišnu lze poznat pouze následováním pokynů Véd, které jejich následovníka vedou k osvobození. Ostatní takzvané duchovní cesty k osvobození nenapomohou.
Slovo "gurave" znamená, že se Pán stává učitelem, který osvěcuje své oddané. Činí tak projevením se jako Nadduše (buddhi-saksine) v srdci každé bytosti.
To potvrzují tyto verše z védské literatury: "Staň se Mým oddaným, přijmi Mě za svého duchovního mistra, přijď ke Mně a uctívej Mě." (Bhagavad-gítá 18.65)
"Tím, že se zjevuje jako duchovní mistr v srdci, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje cestu duchovního osvícení." (Šrímad-Bhágavatam 11.29.6 ?, 12.8.48 ?)
"Těm, kdo jsou Mi neustále oddáni a s láskou Mě uctívají, dávám porozumění, jehož pomocí ke Mně mohou dospět." (Bhagavad-gítá 10.11)

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Kéž je naše srdce věčně soustředěno na Góvindu, který oplývá blažeností, vládce neomezených nepředstavitelných energií, svědka všeho, zkušeného ochránce oddaných a stvořitele hmotného světa. Kéž se úžasný a zářící vycházející měsíc, Šrí Čaitanja Maháprabhu, který se zjevil v tomto světě se Šrí Sanátanou Gosvámím a Šrílou Rúpou Gosvámím a zvedl v oceánu transcendentní blaženosti velké přílivové vlny, rozptýlí temnotu v našich srdcích. Oslavuji Gópála-tápaní Upanišadu, kterou zbožným zjevuje Pán Krišna, původní Osobnost Božství, Nadduše blízká všem pohyblivým a nehybným tvorům. Jméno "Krišna" se používá k popisu Osobnosti Božství, protože Jeho pleť je tmavá jako květina atasí. To potvrzuje tento verš Nárájaníji, v níž sám Pán říká: "Ó Ardžuno, jelikož Má pleť je načernalá, jsem znám jako Krišna."

2 Óm. Někteří mudrci se zeptali poloboha Brahmy: "Kdo je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství? Koho se bojí smrt? Poznání koho zjeví poznání všeho ostatního? Kdo stvořil tento svět?"

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Mudrci zde zmínění jsou čtyři Kumárové. Vyslovili své otázky tak, aby jako odpověď svého otce získali osmnáctislabičnou Gájatrí mantru.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Je zde použita slabik óm, tak jak je obvykle používána ve védských hymnech, pro vzývání přízně. První otázka Kumárů je: "Kdo je svrchovaně majestátní a uctívání hodná Osobnost Božství, nad níž není většího ani jí rovného?" Všechny další otázky se týkají vlastností Nejvyšší Osoby.

3 Brahmá jim odpověděl: "Krišna je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Smrt se bojí Góvindy. Díky poznání Gópídžanavallabhy bude poznáno všechno ostatní. Osobnost Božství stvořila svět vyslovením slova 'sváhá'."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Výrok, že smrt se bojí Góvindy, znamená, že Krišna zachraňuje živé bytosti ze spárů smrti. Jméno Gópídžanavallabha znamená "Krišna, který je velmi drahý gópím". Poznáním Jeho je poznán celý duchovní a hmotný svět. Proces, jak Mu porozumět, je popsán Pánem Gópídžanavallabhou samotným v Bhagavad-gítě (18.56): "Nejvyšší Osobnost Božství lze poznat jen oddanou službou."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Tím, že Brahmá takto zodpověděl otázku Kumárů, je zasvětil do pronášení osmnáctislabičné Gájatrí mantry.

4 Oni potom řekli: "Kdo je Krišna? Kdo je Góvinda? Kdo je Gópídžanavallabha? Co je Sváhá?"

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Mudrci potom položili tyto otázky, aby od Brahmy získali obsáhlejší popis vlastností Pána Krišny.

5 Brahmá jim řekl: "Krišna znamená ten, který osvobozuje od hříchu, Góvinda znamená ten, který je slavný na Zemi, ve Védách, a mezi kravami surabhi, Gópídžanavallabha znamená ten, který okouzluje gópí, a Sváhá znamená energie Nejvyššího. Všechna tato jména se týkají Nejvyšší Osobnosti Božství."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Jméno "pápa-karšana" lze také vysvětlovat jako:

1) Ten, jehož transcendentní zábavy přitahují mysli dokonce i hříšných podmíněných duší, či

2) Milostivý Pán, Nejvyšší Osoba, který osvobodil Pútanu, Aghu, Kéšího a mnoho dalších démonů, které zabil.

Jméno Góvinda znamená Nejvyšší Pán, který je slavný mezi kravami surabhi z Vradži. Je oslavován ve verších Véd a je slavný na Zemi, protože odstranil břemeno v podobě démonských králů. Góvinda také znamená ten, který chrání krávy, Zemi a Védy. Pán Góvinda je Svrchovaný ochránce, který zachraňuje živé bytosti ze spárů smrti. Gópídžanavallabha znamená ten, který okouzluje gópí, které jsou všechny projevy Jeho energie hládiní. Poté je Pán okouzluje sladkostí své sličnosti a dalšími transcendentními vlastnostmi, odstraňuje jejich materialismus a uděluje jim extatickou lásku k Němu. Tak se jim stává velmi drahým (vallabha). Jméno sváhá znamená Pánova energie, jejímž prostřednictvím je vše projeveno.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Následující vysvětlení jména Krišna se nachází ve védské literatuře: "Milióny ohavných hříšných reakcí těch, kdo pronášejí příznivé svaté jméno Krišny, je okamžitě spáleno na popel."

"Ten, kdo pronáší 'Krišna Krišna Krišna' v okamžiku smrti, se stává kvalifikovaným pro osvobození."

Ve jménu Gópídžanavallabha jsou gópí expanze Pánovy vnitřní energie. To potvrzují tyto verše:

"Uctívám Osobnost Božství, Góvinda, který si expanzí své vnitřní energie transcendentní existence, poznání a blaženosti užívá ve svých vlastních a expandovaných podobách."

"Gópí jsou expanze Mé vlastní vnitřní energie." Pán je slavný ve společnosti gópí. To je popsáno ve Šrímad-Bhágavatamu (10.33.7): "Pán Krišna vypadal ve společnosti gópí velmi slavně." Šruti popisuje Pána jako vládce transcendentních energií (Sváhá): "Mudrci říkají, že Pán Višnu je vládce všech transcendentních energií."

6 Ten, kdo medituje o tomto Nejvyšším Pánu, Osobnosti Božství, oslavuje Ho a uctívá Ho, stává se osvobozeným. Bude osvobozen.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Osvobození znamená vysvobození z koloběhu zrození a smrti a věčná společnost s Pánem Krišnou.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: V tomto textu je popsán cíl života: meditací o Pánu Krišnovi, Jeho oslavováním a uctíváním osoba dosahuje osvobození.

7 Řekli: Jaká je Jeho podoba? Jak vypadá Jeho oslavování? Jak Ho oslavovat? Prosíme popiš nám to.

8 – 9 Brahmá řekl: Vypadá jako pasáček. Jeho pleť se podobá monzunovému mraku. Zdržuje se pod stromem přání. Tyto verše Ho popisují.

10 (a) Když osoba medituje celým svým srdcem o Pánu Krišnovi, jehož oči jsou překrásné květy lotosu, jehož pleť je monzunový mrak, jehož oděv je blesk, který má dvě paže, jehož bohatstvím je transcendentní poznání, který nosí girlandu lesních květů, jenž je svrchovaným vládcem, obklopenému gópy, gópími a kravami surabhi, odpočívajícímu pod stromem sura-druma, který má skvostné ozdoby, stojí uprostřed červeného lotosu a slouží Mu vánky, které se dotkly vln Jamuny, zbaví se opakovaného rození a umírání.

11 Tato mantra by měla být opakovaně pronášena: "klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá".

12 Pronášením těchto pěti jmen osoba dosáhne Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož energie jsou projeveny jako nebeské planety, Země, Slunce, Měsíc a oheň.

13 Osoba, která byť jen jednou pronese mantru "klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá", rychle dosáhne společnosti Pána Krišny. Žádného jiného výsledku nedosáhne.

14 Oddaná služba Pánu Krišnovi se provádí, když srdce již netouží po žádném hmotném prospěchu v tomto nebo příštím životě. To je osvobození z pout karmy.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Oddaná služba Krišnovi a osvobození jsou ve skutečnosti synonyma. To je potvrzeno v Padma Puráně: "Čistá oddaná služba Pánu Harimu je skutečné osvobození."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Bhakti znamená zapojit smysly do služby Pánu Krišnovi. To potvrzuje Nárada Pančarátra těmito slovy: "Člověk by měl být prost všech hmotných přívlastků a očištěn od veškerého znečištění hmotou. Měl by obnovit svoji čistou totožnost, v níž zaměstnává smysly službou vlastníku smyslů. To se nazývá oddaná služba." Činnosti bhakti jsou vyčísleny takto: 1. naslouchání o slávě Pána, 2. recitace Pánovy slávy, 3. neustále vzpomínání na Pána, 4. služba lotosovým nohám Pána, 5. uctívání Pána, 6. pronášení modliteb k Pánu, 7. plnění pokynů Pána, 8. přátelení se s Pánem a 9. odevzdání všeho Pánu. Jako výsledek služby Pánu Krišnovi člověk rozvine intenzívní extatickou lásku k Němu. To je popsáno v jedenáctém zpěvu Šrímad-Bhágavatamu (11.3.31). "S tím, jak se stává pokročilým v oddané službě Pánu, zažívá extázi. Ježí se mu chlupy na těle a projevuje příznaky extáze."

15 Mnoho bráhmanů uctívá Krišnu [skrze vaidhí-bhakti]. Mnozí uctívají věčného Góvindu [skrze rága-bhakti]. Gópídžanavallabha udržuje světy. Mocná Sváhá hýbe vesmírem.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Mnoho bráhmanů, kteří následují cestu šáster, uctívá Krišnu. Mnoho dalších, kteří následují cestu spontánní lásky tak, jak ji následovali obyvatelé Gókuly, uctívá Pána Góvindu, hrdinu Gókuly.

16 Ačkoliv původně jediný, vzduch se stává pěti vzduchy života v tělech všech živých bytostí. Stejným způsobem se Pán Krišna zjevuje pro dobro světa v těchto pěti slovech.

17 Řekli: Prosím popiš uctívání Góvindy, Nadduše, který udržuje vše.

18 Brahmá řekl: Pánovo sídlo se podobá zlatému lotosu s osmi okvětními lístky. Do tohoto lotosu by měly být umístěny dva trojúhelníky a napsány by tam měly být mantry klím krišnája namah, Káma-gájatrí (klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá) a Ananga-gájatrí (kámadévája sarva-džana-prijája sarva-džana-sammóhanája džvala džvala pradžvala pradžvala sarva-džanasja hridajam me vasam kuru kuru sváhá). Poté by měla být obětována anga se šúla-mátrou (astrája phat). Poté by měl uctívat Pánovy expanze, počínaje Rukminí, oddané vedené Indrou, oddané vedené králem Vasudevem, oddané v čele s Ardžunou a oddané vedené Indranidhim [Kuvérou].

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Toto je popsáno v Padma Puráně: "Ó Nárado, umístil jsem Pána na Jeho oltář a uctívám Ho modlitbami, vonnými tyčinkami, lampami, arghjou a dalšími dary."

19 Ten, kdo při východu slunce, v poledne a při jeho západu, koná různé oběti Božstvu, získá vše. Získá vše.

20 O tom pojednávají tyto verše: Pán Krišna je hoden uctívání, jelikož je všudypřítomný svrchovaný vládce, a přestože je Jediný, projevuje se v mnoha podobách. Inteligentní osoby Ho uctívají, jak stojí na oltáři. Ti - a ne jiní - dosáhnou věčného štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: To, že Krišna je původní Osobnost Božství, potvrzuje Šrímad-Bhágavatam (1.3.28): "Krišna je původní Osobnost Božství."

21 Bráhmanové, kteří Ho uctívají stojícího na oltáři, největšího mezi věčnými a největšího mezi vědomými osobami, toho, který plní touhy mnoha, ti - a ne jiní - dosáhnou dokonalosti.

22 Těm, kdo vždy vytrvale uctívají transcendentní podobu Pána Višnua, Pán ve své původní podobě pasáčka ukáže své lotosové nohy.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: To potvrzuje Védánta-sútra: "Osobnost Božství se zjevuje svým čistým oddaným."

23 Byl to Krišna, kdo na počátku sdělil Brahmovi védské poznání a kdo toto poznání v minulosti rozšiřoval. Ti, kdo touží po osvobození, se Mu, Nejvyšší Osobnosti Božství, který uděluje transcendentní poznání svým oddaným, odevzdají.

24 Těm, kdo pronášejí mantru o pěti slovech s óm a Góvinda (óm krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá), Pán zjeví svoji vlastní podobu. Proto by ti, kdo touží po osvobození, měli pravidelně pronášet tuto mantru, aby dosáhli transcendentního míru.

25 Z této mantry o pěti slovech vzešly všechny ostatní Góvinda-mantry známé ve společnosti, včetně desetislabičné Góvinda-mantry pronášené stoupenci Indry a těmi, kdo touží po bohatství a majestátu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Osoby toužící po bohatství a majestátu v tomto verši jsou následovníci Indry. Následovníci čtyř Kumárů jsou ti, kdo touží po osvobození, a následovníci Nárady ti, kdo touží po čisté oddané službě.

26 Zeptali se: Prosím, sděl nám povahu této mantry a výsledek jejího pronášení.

27 – 28 Brahmá řekli: Neustále jsem oslavoval Pána, meditoval o Něm po milióny let a nakonec se mi podařilo porozumět transcendentní podobě Pána jako Šrí Krišny v oděvu pasáčka. S oddaností v srdci jsem se Mu poklonil. Předal mi osmnáctislabičnou mantru, která se měla použít pro tvoření, a potom zmizel.

29 Když jsem si přál stvořit vesmír, opět se mi zjevil a ukázal mi v těchto slabikách budoucí vesmír.

30 Z písmene 'k' jsem stvořil vodu, z písmene 'l' zemi, z písmene 'i' oheň, z písmene 'm' měsíc a z celého slova 'klím' slunce. Ze slova 'Krišnája' jsem stvořil éter, z 'góvindája' vzduch, z 'gópídžanavallabhája' poznání a krávy surabhi a ze 'sváhá' muže, ženy a vše ostatní. Všechno ostatní.

31 Jeho uctíváním se Šiva oprostil od iluze a pronášením této mantry v osamění dosáhl Pána.

32 Polobozi vzhlížejí ke svrchovanému sídlu Višnua, které připomíná zářící slunce na obloze.

33 Proto by měl každý pravidelně pronášet tuto mantru.

34 Někteří řekli, že z prvního slova této mantry byla stvořena země, z druhého slova voda, ze třetího oheň, ze čtvrtého vzduch a z pátého éter. Pro dosažení osvobození by se měla pronášet tato pětislovná vaišnavská mantra, která zjevuje Pána Krišnu.

35 O tom pojednávají tyto verše: "Osoba by měla pronášet tuto mantru, z jejíhož prvního slova vzešel živel země, z druhého slova voda, ze třetího oheň, ze čtvrtého vzduch a z pátého éter."

36 Pronášením této mantry Šiva vstoupil do věčného duchovního sídla Pána Višnua.

37 Ten duchovní svět, naprosto čistý, neznečištěný, prostý utrpení, chamtivosti a všech ostatních hříchů a totožný s onou pětislovnou mantrou, je projeven z Pána Vásudeva. Není od Něho oddělený.

38 Výmluvnými modlitbami jsme já a Marutové potěšili Pána Góvindu, jehož podoba je věčná a oplývá poznáním a blažeností, který se zdržuje pod stromem přání ve Vrindávanu a který je sám touto pětislovnou mantrou.

39 Óm namah. Pánu Góvindovi, který je podobou vesmíru, jeho stvořitel, udržovatel a ničitel, vládce vesmíru a vesmír samotný, se uctivě klaním.

40 Klaním se Pánu Góvindovi, jehož podoba oplývá poznáním a svrchovanou blažeností, který je vládcem gópí a těší krávy a smysly.

41 Klaním se Mu, jehož oči připomínají květy lotosu. Klaním se Mu, jehož zdobí girlandy z lotosů. Klaním se Mu, jehož pupkem je lotos. Klaním se Mu, manželovi bohyní štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Bohyně štěstí zde jsou gópí. To je popsáno ve verších 29 a 56 Brahma-samhity: "Pán Góvinda je s velkou úctou obsluhován stovkami tisíc gópí." "Dívky z Vrindávanu, gópí, jsou svrchované bohyně štěstí."

42 Klaním se sličnému Pánu Góvindovi s korunou z pavích per, totožnému s Balarámem, oplývajícímu bystrou inteligencí, který je labutí v jezeře Manasa myšlenek bohyně štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Bohyně štěstí zde je Šrímatí Rádhárání, kterou popisuje Puruša-bódhiní Upanišad. "Čandravalí a Rádhiká jsou neustále po boku Pána Krišny. Lakšmí, Durgá a ostatní energie Pána jsou expanze Šrí Rádhiky." Také Gautamíja Tantra vysvětluje: "Transcendentní bohyně Šrímatí Rádhárání je přímým protějškem Pána Šrí Krišny. Je ústřední postavou pro bohyně štěstí. Vlastní veškerou přitažlivost potřebnou k přilákání všepřitažlivé Osobnosti Božství. Je prvotní vnitřní energií Pána."

43 Klaním se Jemu, smrti Kamsy a jeho spojenců, hubiteli Kéšího a Čánúry, předmětu uctívání Šivy a vozataji Ardžuny.

44 Klaním se Jemu, pasáčkovi, který rád hraje na flétnu, pokořiteli Káliji, tomu, jenž se prochází po břehu Jamuny a náušnice se Mu ladně pohupují sem a tam.

45 Klaním se Šrí Krišnovi, ochránci odevzdaných duší. Klaním se Jemu, zkušenému tanečníku zdobenému girlandami lotosových pohledů gópí.

46 Klaním se Jemu, smrti hříchu, který zvedl kopec Góvardhana, konci života Pútany, zloději Trinávartova života.

47 Klaním se Šrí Krišnovi, ozdobenému zlatým náhrdelníkem, okouzlujícímu, čistému, nepříteli nečistoty, jedinečnému, nejvyššímu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Slovo niškalaja může také znamenat "ten, který se vymyká vlivu hmotné iluze" a slovo vimóhája může být vykládáno jako "ten, který je vševědoucí a nemůže být uvržen do iluze ani Brahmou nebo Šivou". Slovo "ašuddhi-vairine" lze vykládat jako "ten, který odstraňuje hmotné nečistoty ze srdce těch, které přitahuje naslouchání a opěvování Jeho slávy."

48 Buď laskavý, ó Blažený. Buď laskavý, ó Nejvyšší Pane. O Pane, prosím zachraň mě, uštknutého hadem fyzické a mentální bolesti.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Vjádhi neboli fyzická bolest nevyhnutelně přichází, když osoba splní své hmotné touhy. Když zůstanou nevyplněny, podmíněná duše však zakouší mentální bolest, neboli ádhi. Obě situace jsou pro podmíněnou duši nepříznivé.

49 Ó Krišno, ó manželi Rukminí, ó ty, který okouzluješ gópí, ó vládce vesmíru, prosím zachraň mě, který se topím v oceánu opakovaného rození a umírání.

50 Ó Kéšavo, ó Nárájane, ó Góvindo, ó Džanárdane, ó zdroji veškeré transcendentní blaženosti, ó Pane, který zachraňuješ oddané před úzkostí, ó Mádhavo, prosím zachraň mě.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: V Hari-vamši Pán Šiva vysvětuje význam jména Kéšava: "Brahmá (ka) i já (íša), vládce všech živých bytostí, jsme se zrodili z Tebe a z toho důvodu, ó Pane, jsi znám jako Kéšava."

51 Brahmá řekl: Tak jak Ho uctívám já, měli byste i vy. Pronášení této pětislovné mantry a meditací o Pánu Krišnovi překonáte svět rození a umírání. Takto Brahmá zakončil poučení svých synů.

52 Ten, kdo pronáší tuto pětislovnou mantru, snadno dosáhne Jeho transcendentní sídla.

53 Ačkoliv setrvává ve svém sídle, Osobnost Božství je rychlejší než mysl a dokáže předběhnout všechny ostatní. Ani mocní polobozi se k Němu nemohou přiblížit.

54 Proto je Krišna Nejvyšší Osobnost Božství. Každý by o Něm měl meditovat, oslavovat Ho, sloužit Mu a uctívat Ho. Óm tat sat.

Kapitola 2/2

1 – 2 Jednou, poté co s Ním strávily celou noc, vášnivé dívky z Vradži promluvily k pasáčkovi Krišnovi, který je Nejvyšší Osobnost Božství, a On také promluvil k nim.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Kéž Pán Krišna, nepřítel Mury, Nadduše, který se zjevil jako Šrí Čaitanja Maháprabhu, a který prokázal milost Gadžendrovi a králi Pratáparudrovi, neustále sídlí v mém srdci. V Mathuře a Dvárace je Krišna králem a užívá si královských zábav, zatímco v Gókule si užívá zábav jako pasáček. Setrvává na nejvyšší duchovní planetě, Gólóce Vrindávanu, a užívá si těchto zábav.

3 Gópí řekly: "Který bráhmana si nejvíce zaslouží almužnu v podobě jídla?"

4 Krišna řekl: Durvásá.

5 Gópí řekly: "Jak překročíme vody Jamuny a dostaneme se k němu, který poskytne velká požehnání?"

6 Krišna řekl: "Řekněte slova 'Krišna - brahmačárí' a Jamuná vám umožní projít."

7 Vzpomínáním na Mě se mělká osoba stane hlubokou. Vzpomínáním na Mě se nečistá osoba stane čistou. Vzpomínáním na Mě se bezbožná osoba stane čistou. Vzpomínáním na Mě se osoba plná hmotných tužeb těchto tužeb zbaví. Vzpomínáním na Mě se pošetilec stane učeným.

8 Po vyslechnutí těchto slov gópí meditovaly o Durvásovi a po jejich vyřčení překročily Jamunu. Šly do velmi posvátného ášramu a uctivě se před Durvásou Munim, nejlepším z mudrců, poklonily. Předaly bráhmanovi lahodná jídla připravená z mléka a ghí.

9 Potěšený Durvásá se vykoupal, najedl, požehnal jim a dal jim svolení odejít.

10 Řekly: Jak překročíme Jamunu?

11 Durvásá řekl: Meditujte o mně jako o asketickém mudrci, který jí pouze trávu durva, a Jamuná vám umožní projít.

12 Gandharví (Šrímatí Rádhárání), nejlepší z nich, se na okamžik zamyslela a pravila.

13 "Jak je možné, že je Krišna brahmačárí? Jak to, že je Durvásá asketou?"

14 Ostatní dívky ji přijaly za svoji vůdkyni, postavily ji před sebe a ztichly.

15 Durvásá Muni odpověděl: "Zvuk je obsažen v éteru, přestože se zvuk a éter liší. Zvuk je obsažen v éteru. Tento éter nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

16 "Hmat je obsažen ve vzduchu, ačkoliv hmat a vzduch se liší. Hmat je obsažen ve vzduchu. Tento vzduch nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

17 "Podoba (tvar) je obsažena v ohni, ačkoliv podoba a oheň se liší. Podoba je obsažena v ohni. Tento oheň nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

18 "Chuť je obsažena ve vodě, ačkoliv chuť a voda se liší. Chuť je obsažena ve vodě. Tato voda nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

19 "Vůně je obsažena v zemi, ačkoliv vůně a země se liší. Vůně je obsažena v zemi. Tato země nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

20 "Je to mysl, která setrvává mezi smysly a přijímá je."

21 "Když je duše vším, jak osoba myslí? Kam jde? Je to duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

22 "Váš milovaný Krišna je původní stvořitel dvou druhů těl."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Dva druhy těl jsou hrubé (fyzické) a subtilní (mentální) tělo.

23 "Na stromu těla sedí dva ptáci. Jeden je expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství a je svědkem. Druhý je poživatelem plodů stromu. Jsou to poživatel a ne-poživatel. První si užívá a ten druhý, Krišna, ne."

24 "V Něm nenacházíme hmotné takzvané poznání a nevědomost. Tato nevědomost a skutečné poznání se liší. Jak se může Krišna, který oplývá pravým poznáním, stát materialistickým poživatelem?"

25 – 26 "Ten, kdo baží po požitku, je chtivý. Ten, kdo po požitku nebaží, není chtivý."

27 "Krišna, jehož se netýká zrození a stáří, který se nemění, jehož nelze rozříznout, který se zdržuje u Jamuny a mezi kravami surabhi, jenž chrání krávy surabhi, který neopouští společnost pasáčků, jenž je přítomen ve všech Védách, jehož všechny Védy oslavují, který vstoupil do všech živých bytostí a projevil hmotné živly, je váš manžel."

28 Gandharví (Rádhá) řekla: "Proč se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, narodil mezi námi jako pasáček? Ó mudrci, jak to o Krišnovi víš? Jaká je Jeho mantra? Jaké je Jeho sídlo? Proč se narodil v lůně Dévakí? Kdo je Jeho starší bratr Balaráma? Jak je uctíván? Proč Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který se nachází vysoko nad světem hmoty, sestoupil na tuto Zemi jako pasáček?"

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Slovo Dévakí zde může také být vykládáno ve významu Jašódá. To popisuje Ádi Purána: "Nandova manželka má dvě jména: Jašódá a Dévakí." Šrí Šukadéva Gosvámí popisuje zrození Pána Krišny těmito slovy (Bhágavatam 10.3.8): "Potom se Višnu, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž sídlí v srdci každé bytosti, zjevil v husté temnotě noci ze srdci Dévakí jako měsíc v úplňku vycházející na východním obzoru, neboť Dévakí byla stejné kategorie jako Šrí Krišna."

29 Řekl: "Na počátku existoval pouze Pán Nárájana. V Něm jsou spředeny hmotné planety jako vlákno na tkalcovském stavu. Z Jeho srdce v podobě lotosu se zrodil Brahmá."

30 Poté, co Brahmá podstoupil tvrdou askezi, Pán Nárájana mu udělil požehnání.

31 Brahmá si vybral otázku.

32 Pán Nárájana jeho žádosti vyhověl.

33 – 34 Brahmá řekl: "Která z Tvých mnoha inkarnací je nejlepší, která z nich činí lidi a polobohy šťastnými, vzpomínáním na kterou jsou osvobozeni z koloběhu opakovaného rození a umírání? Proč je tato inkarnace nejlepší?"

35 Nejvyšší Pán řekl: "Nárájana je Nejvyšší Osobnost Božství."

36 "Tak jako je na vrcholu hory Méru sedm měst, která plní všechna přání, je i na Zemi sedm měst, která plní přání a udělují osvobození. Z nich je město zvané Gópála Purí přímo duchovní svět."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Slovo niškáma zde znamená osvobození.

37 "V tomto městě jsou všechny touhy polobohů a všech ostatních bytostí splněny a všichni dosáhnou osvobození."

38 "Toto město Mathurá, neboli Gópála Purí, chráněno Mojí čakrou stojí na této Zemi jako lotos v jezeře."

39 "Gópála Purí zahrnuje tyto lesy: 1. velký les Brihadvan, 2. Madhuvan, bývalé sídlo démona Madhua, 3. Tálavan, plný palem, 4. příjemný Kámjavan, 5. rozsáhlý Bahulávan, 6. Kumudavan, oplývající lotosy a lekníny, 7. Khadiravan, plný stromů khadira, 8. Bhadravan, oblíbené místo Pána Balaráma, 9. Bhándiravan, velký les banyánů, 10. Šrívan, sídlo bohyně štěstí, 11. Lóhavan, bývalé sídlo démona Lóhy, a 12. Vrindávan, jemuž vládne bohyně Vrindá Déví."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Slovo bhadra zde znamená "místo, kde si Balabhadra (Balaráma) užívá zábav".

40 "V těchto lesech zpívají a tančí polobozi, lidské bytosti, gandharvové, nágové a kinnarové."

41 "Sídlí tam dvanáct Áditjů, jedenáct Rudrů, osm Vasuů, sedm mudrců, Brahmá, Nárada, pět Vinájaků; Víréšvara, Rudréšvara, Ambikéšvara, Ganéšvara, Nílakanthéšvara, Višvéšvara, Gópáléšvara, Bhadréšvara a 24 ostatních lingamů."

42 "Tyto lesy jsou rozděleny do dvou skupin: 1. Krišnavan, neboli Krišnovy lesy, a 2. Bhadravan, neboli Balarámovy lesy. Mezi těmito dvanácti lesy jsou některé posvátné a jiné nanejvýš posvátné."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Krišnovy lesy jsou: 1. Brihadvan 2. Madhuvan 3. Tálavan 4. Kámjavan 5. Bahulávan 6. Kumudavan 7. Khadiravan a 8. Vrindávan. Balarámovy lesy jsou: 1. Bhadravan 2. Bhándiravan 3. Šrívan a 4. Lóhavan.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Krišnovy lesy tvoří těchto osm lesů počínaje Vrindávanem. Balarámovy lesy jsou: 1. Bhadravan, 2. Šrívan, 3. Lóhavan a 4. Brihadvan.

43 "Tam se zdržují polobozi. Tam dokonalé bytosti dosáhly dokonalosti."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: V této souvislosti Gautamíja Tantra vysvětluje: "Polobozi a velcí mudrci sídlí ve Vrindávanu v subtilních podobách."

44 "Na tomto místě se nacházejí Božstvo Rámy, Božstvo Pradjumny, Božstvo Aniruddhy a Božstvo Krišny."

45 "Tak se v lesech Mathury nachází dvanáct vládnoucích Božstev."

46 "Rudrové uctívají první Božstvo (Balaráma vládnoucího Brihadvanu), Brahmá uctívá druhé (Pradjumnu vládnoucího Madhuvanu), Brahmovi synové třetí (Aniruddhu vládnoucího Tálavanu), Marutové čtvrté (Krišnu vládnoucího Kámjavanu), Vinájakové páté (Balaráma vládnoucího Bahulávanu), Vasuové šesté (Aniruddhu vládnoucího Khadiravanu), mudrci sedmé, gandharvové osmé (Krišnu vládnoucího Bhadravanu), apsary deváté (Rámu vládnoucího Bhándiravanu). Desáté Božstvo (Pradjumna vládnoucí Šrívanu) je nyní neviditelné, jedenácté (Aniruddha vládnoucí Lóhavanu) odešlo na svoji planetu (Švétadvíp) a dvanácté (Krišna vládnoucí Vrindávanu) je nyní na Zemi."

47 "Ti, kdo uctívají toto Božstvo, překonají smrt a dosáhnou osvobození. Překonají trojí utrpení v podobě zrození, stáří a smrti."

48 Jsou zde tyto verše: "Pán Krišna doprovázený svými třemi energiemi a Balarámem, Aniruddhou, Pradjumnou a Rukminí, se zdržuje v nádherném Mathurá Purí, které uctívá Brahmá a ostatní polobozi a chrání je lastura, čakra, kyj, luk Šárnga a ostatní zbraně."

48 (b) "Tato čtyři jména jsou totožná se jménem Óm."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Jména Balaráma, Pradjumna, Aniruddha a Krišna jsou totožná se jménem Óm.

49 Člověk by měl uvažovat: "Jsem duchovní, nad hmotnou vášní. Jsem nedílnou částí Pána Gópála." Tak dosáhne osvobození. Uvědomí si svoji duchovní povahu. Stane se znalcem Brahmanu, Absolutní Pravdy.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Tak jako je sluneční paprsek v jednom smyslu totožný se sluncem, je individuální živá bytost v jednom smyslu totožná s Pánem Gópálem.

50 Protože od počátku do konce stvoření láskyplně chrání (álati) podmíněné duše (gópa), je znám jako Gópála. Óm tat sat. Jsem duše. Jsem nedílná část Krišny. Moje věčná duchovní podoba oplývá blažeností. Óm.

51 Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je proto znám jako Gópála.

52 Každý by měl celým srdcem uvažovat: "Jsem nedílnou částí Gópála."

53 Pán Gópála je neprojevený, neomezený a věčný.

54 Pán Nárájana pokračoval: "Ó Brahmo, ozdoben girlandou lesních květů a s lasturou, diskem, kyjem a lotosem v rukou budu věčně sídlit v Mathuře."

55 "Ó Brahmo, kdo celým svým srdcem medituje o Mně, jehož svrchovaná transcendentní podoba je sídlem všech podob a je svrchovaně mocná, zářící a úžasná a který nemá žádnou hmotnou podobou, dosáhne Mého sídla. O tom není pochyb."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Slovo "višva-rúpam" zde znamená "ten, v němž spočívají všechny podoby". Některé texty zde uvádějí slovo "čit-svarúpam", neboli "ten, jehož podoba je duchovní". Slovo "param-džjótih" znamená "mocný" nebo "zářící". Slovo "svarúpam" znamená "ten, jehož podoba je výjimečná". Slovo "rúpa-vardžitam" znamená "ten, který nemá žádnou hmotnou podobu". Slovo "mat-padam" znamená "Mé sídlo".

56 "Ó Brahmo, obyvatel Džambuvípu (Země), který žije v oblasti Mathury nebo uctívá Mě v podobě Božstva, se Mi stane velmi drahým."

57 "Vždy bys Mě měl uctívat jako Krišnu v Mathuře, v níž věčně sídlím."

58 "Různými způsoby Mě uctívají čtyři druhy lidí."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Tyto čtyři druhy oddaných popisuje sám Pán v Bhagavad-gítě (7.16): "Trpící, zvídaví, moudří a ti, kdo potřebují peníze, se věnují Mé oddané službě."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Čtyři druhy uctívačů zde popsaných jsou oddaní Pána Vásudéva, Pána Sankaršana, Pána Pradjumny a Pána Aniruddhy.

59 "Inteligentní oddaní v tomto světě následují proces oddanosti předepsaný pro tento věk, a tak uctívají Pána Gópála, jehož doprovází Jeho starší bratr Balaráma a královna Rukminí."

60 "Jsem nezrozený, věčný Gópála. Jsem věčný Pradjumna. Jsem Ráma. Jsem Aniruddha. Inteligentní osoba Mě uctívá."

61 "Obyvatelé Krišnavanu a Bhadravanu těchto čtyř druhů, prosti všech nečistých tužeb, Mě uctívají následujíce pravidla bhakti, která jsem vyslovil Já sám."

62 "Dokonce i ti, kdo dříve zavrhli zásady náboženství a pohltily je hříchy věku Kali, se mohou stát Mými oddanými a také sídlit v Mathuře."

63 "Každý, kdo se stane Mým upřímným oddaným, Mi bude velmi drahý. Tak drahý jako ty a tvoji synové, tak drahý jako Šiva a jeho společníci, tak drahý jako bohyně štěstí, Lakšmí."

64 Brahmá řekl: "Jak se stal jeden Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, čtyřmi Božstvy? Jak se stala jediná posvátná slabika óm nesčetně mnoha?"

65 Pán mu řekl: "Předtím, než byl projeven hmotný svět, existoval pouze jediný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Z Něho vzešel věčný neosobní Brahman. Z toho vzešla slabika óm. Z óm vzešla mahat-tattva, z mahat-tattvy falešné ego, z falešného ega pět tanmáter (objektů smyslového vnímání). Z nich vzešly živly. Tím vším je óm je zahaleno."

66 "Já jsem ta věčná posvátná slabika óm. Nestárnu, neumírám a jsem prostý strachu. Jsem transcendentním nektarem oplývající Brahman. Zbavuji strachu své oddané. Nejsem ve styku s hmotou. Jsem slabika óm."

67 "Věčný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se projevil jako všudypřítomná vesmírná podoba. Stejným způsobem se jediný Pán expandoval svojí transcendentní energií do čtyř podob (Vásudéva, Sankaršana, Pradjumna a Aniruddha)."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: To, že je Pán vládcem transcendentních energií, je popsáno v šástrách: "Mudrci prohlašují, že věčný Pán Višnu je vládcem všech transcendentních energií."

Komentář Šríly Prabodhánandy Sarasvatího: Slovo "májá" lze vykládat jako "milost". Výraz "májajá tu čatuštajam" tedy znamená, že se Pán expandoval do mnoha podob, aby prokázal milost oddaným.

68 "Posvátná slabika óm se skládá ze třech písmen: 'a', 'u' a 'm'. Balaráma, syn Róhiní, se projevuje jako písmeno a. Zářící Pradjumna se projevuje jako písmeno u."

69 "Inteligentní Aniruddha se projevuje jako písmeno m. Pán Krišna, v Němž spočívá celý vesmír, se projevuje jako písmeno ardha-mátra (tečka nad m), které dovršuje slabiku óm."

70 "Rukminí je manželka Pána Krišny. Je stvořitelkou světů a kořenem hmotné energie."

71(a) "Védská literatura vysvětluje, že se bohyně štěstí zjevila mezi ženami z Vradži."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Tento výrok pochází ze Skanda Purány, Matsja Purány a dalších šáster. "Rukminí je Pánova společnice ve Dvárace a Rádhá je Jeho společnice ve Vrindávanu." Rk-parisišta vysvětluje: "Pán Mádhava vždy setrvává po boku Rádhy. Rádhá vždy setrvává po Mádhavově boku."

71 (b) "Učení transcendentalisté říkají, že Pánova energie je slabika óm."

72 "Proto se všudypřítomný Pán Gópála projevuje jako slabika óm."

73 "Učení transcendentalisté prohlašují, že se slabika óm neliší od posvátné slabiky klím."

74 "Ten, kdo o Mně medituje v té podobě, v níž se zjevuji v Mathuře, dosáhne osvobození."

75 – 78 "V mysli by měl meditovat o Mně stojícím na kvetoucím lotosu srdce s osmi okvětními lístky, s nohami ozdobenými znaky lastury, praporu a deštníku, hrudí zdobenou šrívatsou a zářícím drahokamem Kaustubha, se čtyřma rukama držícíma lasturu, čakru, kyj a luk Šárnga, s pažemi ozdobenými páskami, krkem zářícím díky girlandě z květin, hlavou se zářící korunou, ušima ozdobenýma třpytícími se náušnicemi tvaru žraloka, se zářícím a sličným tělem, jako držícím flétnu a trubku z buvolího rohu a udělujícím nebojácnost svým oddaným."

79 "Když se celý vesmír stlouká (mathyate) tloukem duchovního poznání, vytvořené máslo je Nejvyšší Osobnost Božství v Mathuře. Právě proto se nazývá Mathurá."

80 "V srdci medituji o hmotném světě s jeho osmi dik-pály (ochránci světových stran) jako o kvetoucím lotosu rostoucím v oceánu opakovaného rození a umírání."

81 "Měsíc a Slunce jsou záře Mého těla. Zlatá hora Méru je Má zářící vlajka. Brahmalóka je Můj deštník. Vyšší a nižší planetární systémy jsou Mé nohy."

82 "Zdobí Mě šrívatsa, a proto Mě mudrci nazývají Šrívatsa-lančana (zdobený šrívatsou)."

83 "Mudrci vědomí si Mé svrchovanosti prohlašují, že záře slunce, měsíce, ohně a výřečnost pocházejí z Mého třpytícího se drahokamu Kaustubha."

84 "Čtyři paže Mé vesmírné podoby jsou dobro, vášeň, nevědomost a falešné ego. Pět živlů jsou lastura, kterou nosím v ruce a která představuje kvalitu vášně."

85 "Dětská nevinnost je považována za čakru, původní klamná energie je luk Šárnga a celý vesmír je lotos v ruce vesmírné podoby."

86 "Zdroj nevědomosti je znám jako kyj, který vždy nosím v ruce."

87 "Dharma, artha a káma jsou zářící náramky, které věčně zdobí zápěstí Mé vesmírné podoby."

88 "Krk označovaný za Brahman bez vlastností je ozdoben původní nezrozenou. Ó Brahmo, synové zrození z tvé mysli tuto girlandu zevrubně popsali."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Slovo "nirguna" zde označuje Brahman. "Původní nezrozená" zde je energie májá, zářící poznáním a nevědomostí. Synové zrození z mysli jsou čtyři Kumárové.

89 "Mudrci vysvětlují, že Moje věčná podoba je koruna."

90 "Dvě věci nad měnícím se hmotným světem jsou Mé dvě třpytící se náušnice."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Tyto dvě věci jsou duchovní cesty sánkhja a jóga. To potvrzuje Šrímad Bhágavatam: "Sánkhja a jóga jsou dvě náušnice tvaru žraloka, které nosí Svrchovaná Osoba."

91 "Ten, kdo medituje tímto způsobem, je Mi věčně drahý. Dosáhne osvobození. Je osvobozen. Já sám se mu dávám."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Potvrzuje to šruti-šástra: "Oddaní Pána jsou osvobozeni ze sevření klamné energie máji."

92 "Ó Brahmo, řekl jsem ti vše o svých dvou podobách: jedné tvořené kvalitami přírody a druhé nad kvalitami přírody."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Podoba tvořená kvalitami přírody je vesmírná podoba a podoba nad kvalitami přírody je příznivá transcendentní podoba.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Podobu nad kvalitami přírody zde představují Pánovy dvouruké a čtyřruké podoby.

93 Brahmá řekl: "Co jsou ozdoby, které nosí Božstva, která jsi popsal? Jak je Marutové, Rudrové, Brahmá, synové Brahmy, Vinájakové, dvanáct Áditjů, Vasuové, apsary a gandharvové uctívají? Kdo je to Božstvo, které odešlo do svého sídla? Kdo je to Božstvo nyní neviditelné? Kdo je to Božstvo, které uctívají lidé?"

94 Pán Nárájana mu řekl: "Těchto dvanáct neprojevených transcendentních Božstev je přítomno na všech planetách, mezi všemi polobohy a všemi lidmi."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Slovo "neprojevený" zde znamená neprojevený hmotným očím.

95 "Moje podoba, která plní touhy, je přítomna jako Rudra mezi rudry, jako Brahmá mezi následovníky Brahmy, jako polobůh mezi polobohy, jako člověk mezi lidmi, jako ničitel překážek (Ganéša) mezi Vinájaky, jako Súrja Nárájana mezi Áditji, jako gandharva mezi gandharvy, jako apsará mezi apsarami a jako Vasu mezi Vasuy, i když je neviditelná. Ať je v tomto světě viditelná nebo neviditelná, Moje podoba vždy setrvává v Mém vlastním sídle."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana: Když je Pán neviditelný, je přítomen v podobě naslouchání o Něm. Pánovo sídlo je Vrindávan, který sám Pán popisuje v Gautamíja Tantře: "Toto je krásný Vrindávan, Mé transcendentní sídlo. Jeho rozměr je pět jódžanů. Jeho les je Má vlastní podoba. Řeka Jamuná, kterou protékají proudy nektaru, také nese jméno Šušumná. V tomto místě se polobozi a mudrci neustále zdržují v subtilních podobách. Já, vládce všech polobohů, tento les nikdy neopouštím. Jugu za jugou jsem zde někdy viditelný a někdy neviditelný. Moji zářící, sličnou podobu nemohou spatřit hmotné oči."

96 "Mými podobami jsou také Božstvo nevědomosti, Božstvo vášně a Božstvo dobra."

97 "Moje podoba podobná lidské, která je věčná a oplývá transcendentním poznáním a blažeností, je přítomna v čisté oddané službě."

98 Óm. Poklony Nadduši přítomné v dechu života. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, Nadduši přítomné v dechu života.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Zde je odpověď na otázku "Jak by měl být Pán uctíván?" Pán tu zjevuje mantry pro své uctívání.

99 Poklony Šrí Krišnovi, který je Góvinda a Gópídžanavallabha. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

100 Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu apána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu apána.

101 Óm. Poklony Krišnovi, který je Vásudéva, Sankaršana, Pradjumna a Aniruddha. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

102 Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu samána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu samána.

103 Óm. Poklony Šrí Krišnovi, který je Šrí Ráma. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

104 Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu udána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu udána.

105 Óm. Poklony Krišnovi, synovi Dévakí. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

106 Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu vjána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu vjána.

107 Óm. Poklony Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož původní podobou je pasáček. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

108 Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná v prvotní hmotné energii. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

109 Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná ve smyslech. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

110 Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná v živlech. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

111 Óm. Pán Gópála je Svrchovaná Osoba. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: To, že Krišna je Svrchovaná Osoba potvrzuje sám Pán v Bhagavad-gítě (15.17): "Kromě těchto dvou ještě existuje největší žijící osobnost, Nejvyšší Duše, neměnný Pán, jenž vstoupil do tří světů a udržuje je."

112 Óm. Pán Gópála je Nejvyšší Brahman. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Tento výrok potvrzuje samotný Pán v Bhagavad-gítě (14.27): "Já jsem oporou neosobního Brahmanu."

113 Óm. Pán Gópála je Nadduše v srdcích všech bytostí. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

114 Óm. Překonávaje bdělý stav, snění a hluboký spánek, Pán Gópála se nachází nad transcendencí impersonalistů. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

115 Jediný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je skrytý ve všem. Je všudypřítomný. Je v srdci každé bytosti. Je svědkem činností každé bytosti, žije ve všech srdcích. Je svědek. Je vědomí. Jemu patří transcendence. Nachází se nad kvalitami přírody.

116 Poklony Rudrovi. Poklony Áditjovi. Poklony Vinájakovi. Poklony Súrjovi. Poklony Vidjá-déví. Poklony Indrovi. Poklony Agnimu. Poklony Jamovi. Poklony Nirrtimu. Poklony Varunovi. Poklony Vájuovi. Poklony Kuvérovi. Poklony Íšánovi. Poklony Brahmovi. Poklony všem polobohům.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího: Polobohům se vzdává úcta, protože jsou představiteli Nejvyšší Osobnosti Božství.

117 Poté, co předal tyto nanejvýš zbožné modlitby Brahmovi soustředěnému v meditaci o Pánově transcendentní podobě, a poté, co mu dal schopnost stvořit vesmír, Pán Nárájana zmizel.

118 Jak tyto pokyny vyslechl Brahmá, Brahmovi synové a Nárada, tak jsem Ti je sdělil.

Ó Gandharví (Rádho), nyní se můžeš vrátit domů.

Šrí Krišnopanišad

Kapitola první
Úvod

Při pohledu na Pána Mahávišnua-Rámačandru, jehož všechny končetiny jsou velmi pěkné, někteří mudrci žijící v lese užasli. Řekli Mu: "Běda, nerozumíme Tvým inkarnacím. Pouze Tě obejmeme." Pán Rámačandra jim odvětil: "V dalším zrození, až se stanu Krišnou, se vy stanete gopími a potom Mě obejmete. Ostatní budou inkarnovat jako gopové a vy budete jejich manželky."

1 (Šiva a polobozi poté řekli:) "My také přijmeme tyto podoby. Znovu a znovu se nás budeš dotýkat a my Tebe."

2 Při vyslechnutí těchto slov Šivy a polobohů Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: "Budu se dotýkat vašich údů. Udělám, co jste řekli."

3 Všichni polobozi se zaradovali. "Nyní se naše životy staly úspěšnými," řekli. Jeden z nich se stal blaženým Nandou a další jeho manželkou Jašódou, která byla osvobozena již za pobytu v tomto světě.

4-5 Klamná energie Májá má tři rysy: dobro, vášeň a nevědomost. Kvalita dobra je projevena v oddaném Šivovi, kvalita vášně v Brahmovi a kvalita nevědomosti v démonech. Májá tedy má tři rysy. Její oddaní pronášejí její jména Májá, Adžaja a Vaišnaví. Narodila se před Pánem Krišnou.

6 Dévakí, kterou oslavují Védy, se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, narodil jako syn. Vasudéva, který znal všechny Védy, byl otec Krišny a Balaráma.

7 Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jehož (mudrci a polobozi) oslavují bez konce, sestoupil na Zem. Ve vrindávanském lese si užíval zábav se svatými gopy a gopími.

8 Zosobněné Védy se staly gopími a kravami, Brahmá se stal holí Pána Krišny, Pán Šiva se stal flétnou Pána Krišny a Indra se stal buvolím rohem Pána Krišny. Někdo se stal démonem Aghásurou.

9 Les duchovního světa se stal Gókulou. Zosobněné askeze se v něm staly stromy. Chamtivost, hněv a další hříchy se staly démony. Věk Kali zmizel.

10 Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se zjevil ve své původní podobě jako pasáček. Svět podvedený a zmatený Jeho klamnou energií nedokázal rozpoznat Jeho pravou totožnost.

11 Ani všichni polobozi nemohou přemoci Pánovu energii Máju. Vlivem Pánovy energie Jógamáji se Brahmá stal holí a Šiva flétnou. Jak Pánova energie Májá projevila celý vesmír?

12 Poznání je silou polobohů. Pánova energie Májá odnímá toto poznání v jediném okamžiku. Pán Šéšanága se zjevil ve své původní podobě jako Pán Balaráma. Věčný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se zjevil ve své původní podobě jako Pán Krišna.

13 Zosobněné Védy a zosobněné Upanišady se staly 16 108 ženami s dokonale duchovními podobami.

14 Zosobněná nenávist se stala zápasníkem Čánúrou. Zosobněná závist se stala Muštikou. Zosobněná nestoudnost se stala Kuválajapídou. Zosobněná pýcha se stala démonským ptákem Bakou.

15 Zosobněná milost se stala matkou Róhiní. Bohyně Země se stala Satjabhámou. Zosobněná nemoc se stala Aghásurou. Zosobněná hádka se stala králem Kamsou.

16-17 Zosobněná mírumilovnost se stala Pánovým přítelem Sudámou. Zosobněná pravdomluvnost se stala Akrúrou. Zosobněné sebeovládání se stalo Uddhavou. Pán Višnu Samotný se stal Krišnovou lasturou, která duněla jako hrom a která, také zrozená z oceánu mléka, byla příbuznou bohyně štěstí. Pán Krišna vytvořil oceán mléka rozbitím nádoby, aby ukradl jogurt.

18 Takto se Pán stává dítětem a užívá si zábav jako dříve ve velkém oceánu (mléka). Pán Krišna se zjevil, aby odstranil své nepřátele a ochránil (své oddané).

19 Aby Pán Krišna prokázal milost všem živým bytostem, zplodil syna, zbožnost [dharmu], která chrání všechny bytosti. Pán Krišna také stvořil svoji čakru, kterou tvoří duchovní energie.

20 Váju se stal dobou zrození Pána Krišny. Jamarádža se stal čamarou Pána Krišny. Pán Šiva se stal blyštivým mečem Pána Krišny.

21 Kašjapa se stal hmoždířem a matka Aditi se stala provazem. Siddhi a bindu na hlavě všech se staly čakrou a lasturou Pána Krišny.

22 Moudří se klaní před všemi podobami, které mudrci označují za inkarnace Pána Krišny. O tom není pochyb.

23 Čas se stal kyjem Pána Krišny, ničitelem všech nepřátel. Pánova energie Jógamája se stala Jeho lukem Šárnga. Podzim se stal Jeho lahodnými pokrmy.

24 Pán Krišna si v ruce pohrává s lotosovým kořenem, který je semenem hmotných vesmírů. Garuda se stal velkým banyánem (ve Vrindávanu). Nárada Muni se stal Sudámou.

25 Zosobněná oddaná služba se stala gopí Vrindou. Činnosti oddané služby se staly moudrostí, které osvěcuje všechny živé bytosti. Všemocný Nejvyšší Pán se od nich neliší a také s nimi není totožný.

26 Pán přemístil na Zem celý duchovní svět s jeho obyvateli.

Kapitola druhá

1 Z Pána Vásudeva se projevil Pán Šéša, nazývaný též Sankaršana, který byl otcem všech živých bytostí. Přál si: "Zplodím děti."

2 Z Něho se zrodila osoba jménem Pradjumna. Z Pradjumny se zrodil Aniruddha, nesoucí jména Ahankára a Hiranjagarbha. Z Pradjumny se zrodilo deset Pradžápatiů počínaje Maríčim, mezi něž patří Sthánu, Dakša, Kardama, Prijavrata, Uttánapáda a Váju. Tak se všechny živé bytosti zrodily z Pána Šéši a do Šéši vstupují (v době zániku vesmíru).

3 Pán Šéša zplodil všechny živé bytosti a chrání je. Stvořil gramatiku, astrologii a další vědy. Uctívají Ho mudrci toužící po osvobození. Drží celý vesmír na své hlavě. Mudrci znají Jeho slávu a oslavují Ho modlitbami. Svými mnoha hlavami zastiňuje tisíc vrcholů hory Méru. Stvořil éter a falešné ego.

4 Pán Šéša je Osobnost Božství. Jugu za jugou se zjevuje v mnoha podobách. Zrodil se jako Lakšmana, syn Sumitry a potomek krále Ikšvákua. Ovládal vědu o lukostřelbě a zbraních, zabil všechny démony a chránil varnášrama-dharmu.

5 Pán Šéša je Osobnost Božství. Během juga-sandhyi (spojení jug) se zjevil jako Pán Balaráma, syn Vasudéva a Róhiní. Zářil jako podzimní mrak. Byl mistrem boje s kyjem a ostatními zbraněmi a díky touze zabít zástupy démonských králů zbavil Zemi jejího břemene.

6 Ve čtvrté juze se Nejvyšší Osobnost Božství rodí v bráhmanské rodině [jako Pán Nitjánanda]. S touhou učit poselství všech Upanišad, kázat pravdy dharma-šáster a osvobodit všechny lidi káže veškeré pravdy vaišnava-dharmy a také ničí všechny ateisty a ty, kteří urážejí Pána.

7 On je Nadduše přítomná v srdci každé bytosti. Je předmětem meditace pro ty, kdo touží po osvobození. Uděluje osvobození. Díky meditaci o Něm se osoba zbaví všech hříchů. Pronášením Jeho svatých jmen se dosáhne osovobození.

8 Kdo o Něm medituje ve dne se zbaví hříchů předchozí noci. Kdo o Něm medituje v noci se zbaví hříchů předchozího dne. To je tajemství Véd. To je tajemství Upanišad. Meditací o Něm se dosáhne plodů všech ročních období, míru, čistého srdce a výsledku všech poutních cest. Kdo toto zná se zbaví nutnosti opět vstoupit do hmotného těla. Tolik Upanišada.

Hajagríva Upanišad

Atharva Véda

Vzývání

oṁ bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṁ paśyemākṣibhir yajatrāḥ.
sthirair aṅgais tuṣṭuvaṁs tanūbhir vyaśema deva-hitaṁ yadāyuḥ.
oṁ svasti na indro vṛddha-śravāḥ svasti naḥ puṣā viśvadevāḥ.
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatir dadhātu. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

oṁ - oṁ; bhadraṁ - přízeň; karṇebhiḥ - ušima; śṛṇuyāma - nechť slyšíme; devā - polobozi; bhadraṁ - přízeň; paśyema - nechť vidíme; akṣibhiḥ - očima; yajatrāḥ - vykonávaje yajñi; sthiraiḥ - nechvějícími se; aṅgaiḥ - údy; tuṣṭuvan - modleje se; tanūbhiḥ - těly; vyaśema - nechť získáme; deva - Pána; hitaṁ - dobrý; yat - jaký; āyuḥ - život; oṁ - oṁ; svasti - přízeň; naḥ - nás; indraḥ - Indra; vṛddha-śravāḥ - slavný; svasti - přízeň; naḥ - nás; puṣā - Puṣā; viśvadevāḥ - Viśvadeva; svasti - přízeň; naḥ - nás; tārkṣyaḥ - Garuḍa; ariṣṭanemiḥ - jenž drží čakru; svasti - přízeň; naḥ - nás; bṛhaspatiḥ - Bṛhaspati; dadhātu - nechť udělí; om - oṁ; śāntiḥ - mír; śāntiḥ - mír; śāntiḥ - mír.

Oṁ. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nechť slyšíme příznivé.
Nechť vidíme příznivé.
Nechť provádíme yajñi nechvějícími se údy.
Nechť se modlíme.
Nechť strávíme životy využíváním těchto těl ve službě Nejvyšší Osobnosti Božství.
Oṁ. Nechť nám slavná Nejvyšší Osobnost Božství, svrchovaný vládce, prokáže přízeň.
Nechť nám Nejvyšší Osobnost Božství, slavné Božstvo všech světů, prokáže přízeň.
Nechť nám Nejvyšší Osobnost Božství, jenž drží Sudaršana-čakru a jezdí na Garuḍovi, prokáže přízeň.
Nechť nám Nejvyšší Osobnost Božství, svrhovaný pán, prokáže přízeň.
Oṁ. Mír. Mír. Mír.

1

nārado brahmāṇam upasametyovāca adhīhi bhagavan brahma-vidyāṁ variṣṭhāṁ yayā cirāt sarva-pāpaṁ vyapohya brahma-vidyāṁ labdhvaiśvaryavān bhavati.

nāradaḥ - Nárada; brahmāṇam - Brahmovi; upasametya - přišel k; uvāca - pravil; adhīhi - prosím nauč; bhagavan - ó pane; brahma - duchovní; vidyām - poznání; variṣṭhām - nejlepší; yayā - jímž; cirāt - rychle; sarva-pāpam - všechny hříchy; vyapohya - odstraňuje; brahma-vidyām - duchovní poznání; labdhvā - získává; aiśvaryavān - slavný duchovním majestátem; bhavati - stane se.

Jednou přišel Nárada za Brahmou a pravil: Ó pane, prosím nauč mě nejlepšímu duchovnímu poznání, poznání, jež rychle odstraňuje všechny hříchy a přináší duchovní slávu a majestát.

2

brahmovāca
hayagrīva-daivatyān mantrān yo veda sa śruti-smṛtītihāsa-purāṇāni veda sa sarvaiśvaryavān bhavati.

brahmā uvāca - Brahmá pravil; Hayagrīva - Pána Hajagrívy; daivatyān - Božstva [Boha]; mantrān - mantry; yaḥ - kdo; veda - zná; sa - on; śruti - smṛtītihāsa-purāṇāni - šruti, smriti, itihásy a Purány; veda - zná; sa - on; sarvaiśvaryavān - slavný duchovním majestátem; bhavati - stane se.

Brahmá pravil: Ten, kdo zná mantry oslavující Pána Hajagrívu, již zná všechny šruti, smṛiti, itihásy a Purány. Proslaví se svým duchovním majestátem.

3

ta ete mantrāḥ
viśvottīrṇa-svarūpāya
cin-mayānanda-rūpiṇe
tubhyaṁ namo hayagrīva
vidyā-rājāya viṣṇave
svāhā svāhā namaḥ

te ete - tyto; mantrāḥ - mantry; viśvottīrṇa-svarūpāya - jehož podoba se nachází nad hmotným světem; cin-mayānanda-rūpiṇe - jehož podoba je duchovní a oplývá transcendentální blažeností; tubhyam - Tobě; namaḥ - poklony; Hajagrīva - ó Pane Hajagrívo; vidyā-rājāya - králi poznání; viṣṇave - Pánu Viṣṇuovi; svāhā - sváhá; svāhā - sváhá; namaḥ - poklony.

Zde jsou tyto mantry: Poklony Tobě, Pane Hajagrívo, jenž se nacházíš nad hmotným světem a oplýváš duchovní blažeností. Poklony Pánu Viṣṇuovi, králi veškerého poznání.

4

ṛg-yajuḥ-sāma-rūpāya
vedāharaṇa-karmaṇe
praṇavodgītha-vapuṣe
mahāśva-śirase namaḥ svāhā svāhā namaḥ

ṛg-yajuḥ-sāma-rūpāya - podobas Rg, Sáma a Jadžur Védy; vedāharaṇa-karmaṇe - povinnosti Véd; praṇavodgītha-vapuṣe - podoba posvátné slabiky oṁ; mahāśva-śirase - jenž má hlavu koně; namaḥ - poklony; svāhā - sváhá; svāhā - sváhá; namaḥ - poklony.

Poklony, poklony Pánu Hajagrívovi, který má hlavu koně. Je Ṛg, Jadžur a Sáma Véda, povinnosti Véd a posvátná slabika oṁ.

5

udgītha praṇavodgītha
sarva-vāg-īśvareśvara
sarva-vedamayācintya
sarvaṁ bodhaya bodhaya svāhā svāhā namaḥ

udgītha - ó hymny Véd; praṇavodgītha - ó posvátná slabiko oṁ; sarva-vāg-īśvareśvara - ó vládce veškeré výřečnosti; sarva-vedamaya - ó zosobněné Védy; acintya - nepochopitelný; sarvam - vše; bodhaya - prosím osviť; bodhaya - prosím osviť; svāhā - sváhá; svāhā - sváhá; namaḥ - poklony.

O nepochopitelný Pane, jenž jsi hymny Véd, posvátná slabika oṁ, vládce veškeré výřečnosti a všechny Védy zosobněné, prosím osviť mě. Prosím osviť mě. Uctivě se Ti klaním.

6

brahmātri-ravi-savitṛ-bhārgavā ṛṣayaḥ. gāyatrī-tṛṣṭub-anuṣṭup-chandāṁsi. śrīmān hayagrīva paramātmā devateti. hlaum iti bījam. so 'ham iti śaktiḥ. hlūm iti kīlakam. bhoga-mokṣayor viniyogaḥ. akārokāra-makārair aṅga-nyāsaḥ.

brahmātri-ravi-savitṛ-bhārgavā - Brahmá, Atri, Ravi, Savitá a Bhárgava; ṛṣayaḥ - mudrci; gāyatrī-tṛṣṭub-anuṣṭup-chandāṁsi - metry gájatrí, tṛiṣṭup a anuṣṭup; śrīmān hayagrīva - Pán Śrī Hajagríva; paramātmā - Nejvyšší Osobnost Božství; devatā - božstvo; iti - tak; hlaum - hlaum; iti - tak; bījam - semeno; so 'ham - so 'ham; iti - tak; śaktiḥ - energie; hlum - hlum; iti - tak; kīlakam - kílaka; bhoga - požitek; mokṣayoḥ - a osvobození; viniyogaḥ - vinijoga; akārokāra-makāraiḥ - hlásky a, u a m; aṅga-nyāsaḥ - anga-njása.

[Charakteristiky mantry:] Mudrci jsou Brahmá, Atri, Ravi, Savitá a Bhárgava. Metry jsou gájatrí, tṛiṣṭup a anuṣṭup. Božstvo je Pán Hajagríva, Nejvyšší Osobnost Božství. Bídža je hlauṁ. Šakti je so 'ham. Kílaka je hlūṁ. Vinijoga je požitek a osvobození. Aṅga-njása jsou hlásky a, u a m.

6 (a)

dhyānam
śaṅkha-cakra-mahā-mudrā-
pustakāḍhyaṁ catur-bhujam
sampūrṇa-candra-saṅkāśaṁ
hayagrīvam upāsmahe

dhyānam - meditace; śaṅkha - lastura; cakra - čakra; mahā-mudrā - velká mudrá; pustaka - kniha; āḍhyaṁ - majestátní; catur-bhujam - čtyři ruce; sampūrṇa-candra-saṅkāśam - zářící jako měsíc v úplňku; hayagrīvam - Pána Hajagrívu; upāsmahe - uctíváme.

Meditace

Uctíváme Pána Hajagrívu, který září jako měsíc v úplňku a Jeho čtyři ruce zdobí lastura, disk, mahá-mudrá a kniha.

7

oṁ śrīm iti dve akṣare hlaum ity ekākṣaram. oṁ namo bhagavat iti saptākṣarāṇi. hayagrīvāyeti pañcakṣarāṇi. viṣṇava iti trīṇy akṣarāṇi. mahyaṁ meḍhāṁ prajñām iti ṣaḍ akṣarāṇi. prayaccha svāheti pañcākṣarāṇi. hayagrīvasya turīyo bhavati.

om - om; śrīm - šrím; iti - tak; dve - dvě; akṣare - slabiky; hlaum - hlaum; ity - tak; ekākṣaram - jedna slabika; om - oṁ; namaḥ - poklony; bhagavat - Nejvyšší Osobnosti Božství; iti - tak; saptākṣarāṇi - sedm slabik; hajagrīvāya - Pánu Hajagrīvovi; iti - tak; pañcakṣarāṇi - pět slabik; viṣṇava - Pánu Viṣṇuovi; iti - tak; trīṇy - tři; akṣarāṇi - slabiky; mahyam - mně; meḍhām - inteligence; prajñām - moudrost; iti - tak; ṣaḍ - šest; akṣarāṇi - slabik; prayaccha - prosím dej; svāhā - sváhá; iti - tak; pañca - pět; akṣarāṇi - slabik; hayagrīvasya - Pána Hajagrívy; turīyaḥ - transcendentní; bhavati - je.

Oṁ a šrím jsou dvě slabiky. Hlauṁ je jedna slabika. Oṁ namo bhagavate je sedm slabik. Hajagrīvāya je pět slabik. Viṣṇave jsou tři slabiky. Mahyaṁ meḍhām prajñām je šest slabik. Prayaccha svāhā je pět slabik. Toto je transcendentní mantra Pána Hajagrīvy.

Poznámka: Mantra zde je: Oṁ śrīṁ hlauṁ oṁ namo bhagavate hayagrīvāya viṣṇave mahyaṁ meḍhāṁ prajñāṁ prayaccha svāhā (Poklony Pánu Hajagrívovi, který je Viṣṇu. Ó Pane Hajagrívo, prosím, dej mi inteligenci a moudrost).

8

oṁ śrīm iti dve akṣare. hlaum ity ekākṣaram. aim aim aim iti trīṇy akṣarāṇi. klīṁ klīm iti dve akṣare. sauḥ saur iti dve akṣare. hrīm ity ekākṣaram. oṁ namo bhagavata iti saptākṣarāṇi. hajagrīvāyeti pañcākṣarāṇi. mahyaṁ meḍhāṁ prajñām iti ṣaḍ akṣarāṇi. prayaccha svāheti pañcākṣarāṇi. pañcamo manur bhavati.

om - om; śrīm - šrím; iti - tak; dve - dvě; akṣare - slabiky; hlaum - hlaum; ity - tak; ekākṣaram - jedna slabika; aim - aim; aim - aim; aim - aim; iti - tak; trīṇy akṣarāṇi - tři slabiky; klim - klím; klim - klím; iti - tak; dve - dvě; akṣare - slabiky; sauḥ - sauḥ; sauḥ - sauḥ; iti - tak; dve - dvě; akṣare - slabiky; hrīm - hrím; ity - tak; ekākṣaram - jedna slabika; om - oṁ; namaḥ - poklony; bhagavata - Nejvyšší Osobnosti Božství; iti - tak; saptākṣarāṇi - sedm slabik; hayagrīvāya - Pánu Hajagrívovi; iti - tak; pañcākṣarāṇi - pět slabik; mahyam - mně; meḍhām - inteligence; prajñām - moudrost; iti - tak; ṣaḍ - šest; akṣarāṇi - slabik; prayaccha - prosím dej; svāhā - sváhá; iti - tak; pañcākṣarāṇi - pět slabik; pañcamaḥ - pátá; manuḥ - mantra; bhavati - je.

Oṁ a šrím jsou dvě slabiky. Hlauṁ je jedna slabika. Aim aim aim jsou tři slabiky. Klīṁ klīṁ jsou dvě slabiky. Sauḥ sauḥ jsou dvě slabiky. Hrīm je jedna slabika. Om namo bhagavate je sedm slabik. Hajagrīvāya je pět slabik. Mahyaṁ meḍhām prajñām je šest slabik. Prayaccha svāhā je pět slabik. To je pátá mantra Pána Hajagrívy.

Poznámka: Mantra zde je: Oṁ śrīṁ hrīṁ aiṁ aiṁ aiṁ klīṁ klīṁ sauḥ sauḥ hrīṁ oṁ namo bhagavate hayagrīvāya mahyaṁ meḍhāṁ prajñāṁ prayaccha svāhā (Poklony Pánu Hajagrīvovi. Ó Pane Hajagrīvo, prosím, dej mi inteligenci a moudrost).

9

hayagrīvaikākṣareṇa brahma-vidyāṁ pravakṣyāmi. brahma maheśvarāya maheśvaraḥ saṅkarṣaṇāya saṅkarṣaṇo nāradāya nārado vyāsāya vyāso lokebhyaḥ prayacchad iti hakāroṁ lakārom ukāroṁ trayam eka-svarūpaṁ bhavati. hlauṁ bījākṣaraṁ bhavati. bījākṣareṇa hlau-rūpeṇa taj-jāpakānāṁ sampat-sārasvatau bhavataḥ. tat-svarūpa-jñānaṁ vaidehī muktiś ca bhavati. dik-pālānāṁ rājñāṁ nāgānāṁ kinnarāṇām adhipatir bhavati. hayagrīvaikākṣara-japa-śilājñāya sūryādayaḥ svataḥ sva-sva-karmāṇi pravartante. sarveṣāṁ bījānāṁ hayagrīvaikākṣara-bījam anuttamaṁ mantra-rājātmakaṁ bhavati. hlauṁ hayagrīva-svarūpo bhavati.

hayagrīva - Pána Hajagrívy; ekākṣareṇa - s jednou slabikou; brahma-vidyām - duchovní poznání; pravakṣyāmi - sdělím; brahma - Brahmá; maheśvarāya - Pánu Mahéšvarovi; maheśvaraḥ - Mahéšvara; saṅkarṣaṇāya - Pánu Sankaršanovi; saṅkarṣaṇaḥ - Pán Sankaršana; nāradāya - Náradovi; nāradaḥ - Nárada; vyāsāya - Vjásovi; vyāsaḥ - Vjása; lokebhyaḥ - lidem; prayacchat - měl by dát; iti - tak; hakārom - ha-oṁ; lakārom - la-oṁ; ukārom - u-oṁ; trayam - tři; eka-svarūpam - jedna podoba; bhavati - je; hlaum - hlaum; bījākṣaram - bídža slabika; bhavati - je; bījākṣareṇa - s bídža slabikou; hlau-rūpeṇa - v podobě hlau; taj-jāpakānām - těch, kdo ji pronášejí; sampat-sārasvatau - bohatství a učenost; bhavataḥ - jsou; tat-svarūpa-jñānam - poznání o tom; vaidehī - nad tělem; muktiś - osvobození; ca - a; bhavati - je; dik-pālānām - ochránců světových stran; rājñām - králů; nāgānām - nágů; kinnarāṇām - kinnarů; adhipatiḥ - vládce; bhavati - je; hayagrīva - Hajagríva; ekākṣara - jedna slabika; japa - pronášení; śilājñāya - povaha; sūryādayaḥ - v čele se Súrjou; svataḥ - osobně; sva-sva-karmāṇi - vlastní činy; pravartante - jsou; sarveṣām - všech; bījānām - semena; hayagrīvaikākṣara-bījam - semeno jednoslabičné Hajagríva mantry; anuttamam - nemá sobě rovného; mantra-rājātmakam - král manter; bhavati - je; hlaum - hlaum; hayagrīva-svarūpaḥ - podoba Pána Hajagrīvy; bhavati - je.

Nyní vysvětlím jednoslabičnou Hajagríva mantru. Brahmá ji naučil Śivu. Śiva ji naučil Saṅkarṣaṇa, Saṅkarṣaṇa ji naučil Nāradu. Nārada ji naučil Vjásu a Vjása ji naučil lidstvo. Tato jednoslabičná bídža mantra je slovo hlauṁ, které se skládá ze tří písmen - h, l a oṁ. Ti, kdo tuto hlauṁ bídža mantru pronášejí, dosáhnou bohatství a učenosti. Dosáhnou poznání o transcendentní podobě Pána Hajagrívy a také osvobození, zbavení se pouta v podobě setrvávání v hmotnīm těle. Stanou se vládci dik-pálů, králů a nágů. Súrja a ostatní vytrvale pronášejí tuto jednoslabičnou Hajagríva mantru. Ze všech bídža manter je tato nejlepší. Je králem manter. Slabika hlauṁ je transcendentní podoba samotného Pána Hajagrīvy.

10

amṛtaṁ kuru kuru svāhā. taj-jāpakānāṁ vāk-siddhiḥ śrī-siddhir aṣṭāṅga-yoga-siddhiś ca bhavati.

amṛtam - nesmrtelnost; kuru - prosím učiň; kuru - prosím učiň; svāhā - sváhá; taj-jāpakānām - těch, kdo pronášejí tuto mantru; vāk-siddhiḥ - dokonalost výřečnosti; śrī-siddhiḥ - dokonalost bohatství; aṣṭāṅga-yoga-siddhiś - dokonalost aštánga-jogy; ca - a; bhavati - je.

Další mantra je: Amṛtaṁ kuru kuru svāhā (Prosím, učiň mne nesmrtelným). Ti, kdo pronášejí tuto mantru, dosáhnou výřečnosti, bohatství a výsledků ašṭánga-jogy.

11

hlauṁ sakala-sāmrājyeṇa siddhiṁ kuru kuru svāhā.

hlaum - hlaum; sakala-sāmrājyeṇa - se všemi královstvími; siddhim - dokonalost; kuru - prosím učiň; kuru - prosím učiň; svāhā - sváhá.

Další mantra je: hlauṁ sakala-sāmrājyeṇa siddhiṁ kuru kuru svāhā (Prosím, učiň mne králem všech zemí).

12

tān etān mantrān yo veda apavitraḥ pavitro bhavati. abrahmacārī su-brahmacārī bhavati. agamyāgamanāt pūto bhavati. patita-sambhāṣaṇāt pūto bhavati. brahma-hatyādi-pātakair mukto bhavati. gṛhaṁ gṛha-patir iva dehī dehānte paramātmānaṁ praviśati.

tān - tyto; etān - tyto; mantrān - mantry; yaḥ - kdo; veda - zná; apavitraḥ - nečistý; pavitraḥ - čistý; bhavati - stane se; abrahmacārī - ne brahmačárí; su-brahmacārī - dobrý brahmačárí; bhavati - stane se; agamyāgamanāt - od hříchu nedovoleného sexu; pūtaḥ - očištěný; bhavati - stane se; patita-sambhāṣaṇāt - od zlozvyků a zločinů; pūtaḥ - očištěný; bhavati - je; brahma-hatyādi-pātakaiḥ - od mnoha hříchů počínaje hříchem zabití bráhmany; muktaḥ - osvobozen; bhavati - stane se; gṛham - domov; gṛha-patiḥ - domácí pán; iva - jako; dehī - sídlící v těle; dehānte - při zániku těla; paramātmānam - Nejvyšší Osobnosti Božství; praviśati - dosáhne.

Pokud zná tyto mantry, nečistá osoba se stane čistou a zhýralec se stane brahmačárím s čistým srdcem. Jsou mu odpuštěny zločiny. Je mu odpuštěno zabití bráhmaṇy a mnoho dalších hříchů. Dokud žije v tomto světě, ovládá své tělo jako domácí pán ovládá svůj domov. V době smrti, až opustí toto tělo, dosáhne společnosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

13

prajñānaṁ brahma. ahaṁ brahmāsmi. tat tvam asi. ayam ātmā brahmeti mahā-vākyaiḥ pratipāditam arthaṁ ta ete mantrāḥ pratipādayanti.

prajñānam - poznání; brahma - duchovno; aham - já; brahmāsmi - jsem duchovní povahy; tat - to; tvam - ty; asi - jsi; ayam - to; ātmā - duše; brahma - je duchovní povahy; iti - tak; mahā-vākyaiḥ - velké výroky; pratipāditam - prokázaný; artham - význam; ta - tyto; ete - tyto; mantrāḥ - mantry; pratipādayanti - ustanovují.

Tyto mantry oslavující Pána Hajagrívu učí skutečný význam védských výroků "prajñānaṁ brahma", "ahaṁ brahmāsmi", "tat tvam asi" a "ayam ātmā brahma".

14

svara-vyañjana-bhedena dvidhāyate.

svara-vyañjana-bhedena - části v podobě samohlásek a souhlásek; dvidhāyate - rozdělena na dvě.

Tato mantra se projevuje dvěma způsoby: jako samohlásky a souhlásky.

15

athānumantrān japati
yad vāg vadanty avicetanāni
rāṣṭriṁ devānāṁ niṣasāda mandrā
catasra ūrjaṁ duduhe payāṁsi
kvasvid asyāḥ paramaṁ jagāma
Je také možné pronášet tyto doplňkové mantry:
yad vāg vadanty avicetanāni
rāṣṭriṁ devānāṁ niṣasāda mandrā
catasra ūrjaṁ duduhe payāṁsi
kvasvid asyāḥ paramaṁ jagāma

16

gaurī mimāya salilāni tākṣaty
eka-padī dvi-padī sa catuṣ-padī
aṣṭāpadī nava-padī babhūvuṣī
sahasrākṣarā parame vyoman
gaurī mimāya salilāni tākṣaty
eka-padī dvi-padī sa catuṣ-padī
aṣṭāpadī nava-padī babhūvuṣī
sahasrākṣarā parame vyoman

17

oṣṭhāpidhānā nakulī
dantaiḥ parivṛtā paviḥ
sarvasyai vāca īśāna
cāru mām iha vādaye
oṣṭhāpidhānā nakulī
dantaiḥ parivṛtā paviḥ
sarvasyai vāca īśāna
cāru mām iha vādaye

18

sā śarvarīr amṛtiṁ badhamānā
bṛhan mimāya jamadagni-dattā
ā sūryasya duhitā tatāna
śravo deveṣv amṛtam ajuryām
sā śarvarīr amṛtiṁ badhamānā
bṛhan mimāya jamadagni-dattā
ā sūryasya duhitā tatāna
śravo deveṣv amṛtam ajuryām

19

ya imaṁ brahma-vidyām ekādaśyāṁ paṭhed dhayagrīva-prabhāvena mahā-puruṣo bhavati. sa jīvan-mukto bhavati.

ya - kdo; imam - toto; brahma-vidyām - duchovní poznání; ekādaśyām - na Ekádaší; paṭhet - pronáší; hayagrīva - Pána Hajagrívy; prabhāvena - mocí; mahā-puruṣaḥ - vznešená osoba; bhavati - stane se; sa - on; jīvan-muktaḥ - osvobozený za života v tomto světě; bhavati - stane se.

Osoba, která na Ekádaší pronáší tyto duchovní mantry, se milostí Pána Hajagrívy stane vznešenou osobou. Bude osvobozena ještě za života v tomto světě.

20

oṁ namo brahmaṇe dhāraṇāṁ me astv anirākaraṇaṁ dhārayitā bhūyāsaṁ karṇayoḥ śrutaṁ mā vyoḍhvaṁ mamāmuṣyam om ity upaniṣat.

om - oṁ; namaḥ - poklony; brahmaṇe - Nejvyšší Osobnosti Božství; dhāraṇām - meditace; me - moje; astv - nechť je; anirākaraṇam - bez překážek; dhārayitā - meditoval; bhūyāsam - velmi; karṇayoḥ - ušima; śrutam - vyslechnuto; ma - nechť ne; vyoḍhvam - zapomenuto; mama - mnou; amuṣyam - Jeho; om - oṁ; ity - tak; upaniṣat - Upanišad.

Oṁ. Uctivě se klaním Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství. Nechť na Něho neustále vzpomínám. Nechť mi v tom nic nebrání. Nechť nikdy nezapomenu, co o Něm moje uši slyšely. Oṁ. Tolik Upaniṣad.

Dattátréja Upanišad

Atharva Véda

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Jednou se stvořitel Brahmá zeptal Pána Nárájana na účinnost Táraka-mantry, na což mu Pán odpověděl: "Neustále mysli na Mne a Moji slávu a buď se Mnou ve spojení s postojem 'Jsem Datta, vznešený Pán.' Ti, kdo takto meditují, nekrouží v neustále se opakujícím proudu světské existence."

Poté, co Brahmá meditoval o Pánu Višnuovi (Dattátréjovi), tedy pravil: "Ano. Brahman, nekonečný a jedinečný, samotný zůstává jako zbytek po negaci všeho ostatního."

Jedno-, šesti-, osmi-, dvanácti- a šestnáctislabičné Dattátréjovy mantry

Jednoslabičná Táraka je 'dám'. On je Hamsa nacházející se ve všech bytostech. 'Dám' v prodloužené podobě je Paramátmá. Šestislabičná zní 'Óm, šrím, hrím, klím, glaum, drám'.

Osmislabičná zní 'dram' nebo 'drám' a potom se k ní přidávají slabiky 'da, tta, tré, já, ja, na, mah." Část 'Dattátréja' má povahu poznání, existence a blaženosti a namah má povahu naprosté blaženosti.

Dvanáctislabičná formule zní 'Óm, ám, hrím, krom, ehi Dattátréja sváhá.' Šestnáctislabičná formule zní 'Óm, aim, krom, klím, klaum, hram, hrím, hraum, sauh (devět), pět slabik tvořících Dattátréjája a dvojslabika sváhá. Celá formule zní 'Óm, aim, krom, klím, klaum, hram, hrím, hraum, sauh dattátréjája sváhá.'

Dattátréjova anuštup-mantra

Všechny části mantry jsou označovány jako vokativy jako 'Dattátréja Hare Krišna Unmátánanda-dájaka, Digambara, Mune, Bala, Pišáča, Gjána Ságara.'

Dattátréjova múla-mantra

Uvádí se jako: 'Óm namo bhágavate dattátréjája, smarana-mátra-samtuštajá'

Óm poklony Pánu Dattátréjovi, který je uctíván vzpomínáním (oddaností).

Mahá-bhaja-nirvánája, Mahá-gjána-pradája, Čidánandátmane – On je ten, který rozptyluje velké obavy, uděluje nejlepší povahu vnímání a blaženosti.

Balonmatta-pišáča-véšája – Jenž je přestrojen za dítě, blázna, démona.

Tedy:

Mahá jógine avadhútája, Anasújánanda-vardhanájátri-putrája - Velký jógí, který zvyšuje blaženost Anasúji (své matky), je synem mudrce Atriho.

Sarva-káma-phala-pradája, Bhava-bandha-móčanája – Ten, který uděluje plody všech tužeb v srdci oddaných, osvoboditel z pout světské existence.

Sakála-vibhúti-dajá Sádhjakaršanája Sarva-manah-kšóbhanája, Čiram-džívane Vaši-kuru, Vaši-kuru, Ákaršaja-ákaršaja, Vidvéšája, Vidvéšája, Učatája-Učatája, Stambhája-stambhája, Marája-marája namah, Sampannája, namah sampannája, sváhá pošája, pošája, para-mantra para-jantra para-tantramš čindhi, čindhi!

Grahan Nivárajá; Nivárajá; Vjádhín Nivárajá, Nivárajá; Dukham Harája, Harája; Daridríjam Vidravája, Déham pošája, pošája; čitttam tošája, tošája!

Neutralizuj škodlivé vlivy planet, leč nemoci, odháněj úzkost, rozpusť všechnu bídu, naplň mysl radostí.

Sarva mantra sarva jantra sarva tantra sarva pallava svarúpája iti óm namah šivája óm!

Tobě, pravé podobě zaklínadel, všech mystických symbolů a sil, atd. óm poklony!

Óm poklony Pánu Dattátréjovi, který je uctíván vzpomínáním (oddaností), který rozptyluje velké obavy, uděluje nejlepší povahu vnímání a blaženosti a jenž je přestrojen za dítě, blázna, démona, velký jógí, který zvyšuje blaženost Anasúji (své matky), je synem mudrce Atriho, který uděluje plody všech tužeb v srdci oddaných, osvoboditel z pout světské existence.

Vyživuj mé tělo, neutralizuj škodlivé vlivy planet, leč nemoci, odháněj úzkost, rozpusť všechnu bídu, naplň mysl radostí... Tobě, pravé podobě zaklínadel, všech mystických symbolů a sil, atd. óm poklony!

Ten, kdo zná vše o této vidji a praktikuje ji, se stane svatým, dosáhne plody nesčetného opakování gájatrí, mahá Rudry a pranavy a je zbaven všech svých hříchů.

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Dattátréjopanišad, jak je obsažena v Atharva Védě.

Garuda Upanišad

Atharva Véda

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Óm! Ten (svět) je úplný celek. Tento (svět) je také úplný celek. Jen z úplného celku povstal ten (druhý) úplný celek. I po odstranění úplného celku z (druhého) úplného celku, zůstává přesto úplný celek nezměněný a neporušený.

Óm šánti! Šánti! Šánti!

Budu kázat vědu o Brahmanu. Brahman ji učil Náradu, Nárada Brhatsénu, Brhatséna Indru, Indra Bharadvádžu, Bharadvádža své žáky, kteří si chtěli uchovat život.

(Učil je vědu) která toho dosahuje, která dosahuje dobra, odstraňuje, ničí, překonává a rozpouští jed:

“Jed je zasažen, rozpuštěn, zničen; je zasažen Indrovým hromoklínem, sváhá! Ať pochází od hadů, zmijí, štírů, housenek, mloků, obojživelníků nebo krys”.

“Ať jsi Anantakův posel nebo sám Anantaka!
Ať jsi Vásukiho posel nebo sám Vásuki!
Ať jsi Tákšakův posel nebo sám Tákšaka!
Ať jsi Karkotakův posel nebo sám Karkotaka!
Ať jsi Šankhapulikův posel nebo sám Šankhapulika!
Ať jsi Padmakův posel nebo sám Padmaka!
Ať jsi Mahá Padmakův posel nebo sám Mahá Padmaka!
Ať jsi Elápatrakův posel nebo sám Elápatraka!
Ať jsi Mahailapatrakův posel nebo sám Mahailapatraka!
Ať jsi Kalikův posel nebo sám Kalika!
Ať jsi Kulikův posel nebo sám Kulika!
Ať jsi Kambalášvatarův posel nebo sám Kambalášvatara!”

Po dvanáct let hadi neuštknou toho, kdo naslouchá této velké vědě během noci, kdy je měsíc v novu. Celý život hadi neuštknou toho, kdo ji po recitaci během noci, kdy je měsíc v novu, nosí (jako amulet).

Ten, kdo ji naučí osm bráhmanů, uzdravuje (od následků hadího uštknutí) pouhým dotekem travou, kouskem dřeva, popelem. Ten, kdo ji naučí sto bráhmanů, uzdravuje pouhým pohledem. Ten, kdo ji naučí tisíc bráhmanů, uzdravuje pouhou myšlenkou – uzdravuje pouhou myšlenkou.

Takto promluvil vznešený Brahman – vznešený Brahman. Toto je esence Garuda Upanišady.

Óm! Ten (svět) je úplný celek. Tento (svět) je také úplný celek. Jen z úplného celku povstal ten (druhý) úplný celek. I po odstranění úplného celku z (druhého) úplného celku, zůstává přesto úplný celek nezměněný a neporušený.

Óm šánti! Šánti! Šánti!

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Garudopanišad, jak je obsažena v Atharva Védě.

Kali-santarana Upanišad

Brhan-náradíya Purána

om saha navavatu
saha nau bhunaktu
saha viryam karavavaha
tejasvi navadhitamastu ma vidvisavahai
om santih santih santih

"Kéž nás (gurua a žáka) Bůh ochrání. Kéž se můžeme oba těšit z plodů (této Upanišady). Kéž společně dosáhneme neochvějnosti. Ať je studium této (Upanišady) osvícením nám oběma. Ať nedáme najevo vzájemné opovržení."

harih om / dvaparante narado brahmanam jagama katham bhagavan gam paryatan kalim antareyam iti

"Na konci Dvápara-yugy, poté, co zcestoval svět, přistoupil Nárada k Pánu Brahmovi a otázal se: "Jak mohu překonat (ďábelské účinky) Kali-yugy?"

sa hovaca brahma sadhu prsto asmi sarvasrutirahasyam gopyam tacchrunu yena kalisamsaram tarisyasi

Brahmá řekl: "Položil jsi mi znamenitou otázku. Odhalím ti tajemství všech Véd, pomocí něhož můžeš překonat oceán samsáry plný špatných vlivů Kali-yugy. Toto tajemství musí být uchováno a ochraňováno."

bhagavata adipurusasya narayanasya namocaranamatrena nirdhrtakalir bhavati naradah punah papraccha tannama kim iti

"Prostým pronášením jmen původního Puruši, jímž je Bhagaván Náráyana, je člověk uvolněn ze spárů věku Kali." Nárada se znovu otázal: "Jaká jsou ta Náráyanova jména?"

sa hovaca hiranyagarbhah
hare rama hare rama rama rama hare hare hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
iti sodasakam namnam kalikalmasanasanam natah parataropayah sarvavedesu drsyate

"Pán Brahmá řekl: (Tato Haré Krišna mantra:) Haré Krišna, Haré Krišna, Krišna Krišna, Haré Haré; Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré zničí šestnáct kal (pokryvů) jívy počínaje pránou, které vytvářejí závoj nevědomosti. Potom Nejvyšší Brahman vysvitne právě tak jako sluneční kotouč, když zmizí mraky."

punarnaradah papraccha bhagavan ko asya vidhiriti / tam hovaca nasya vidhiriti

Nárada se otázal: "Ó Bhagaváne, jaké předpisy nebo nařízení mají být následovány při zpívání těchto jmen?" Brahmá pravil: "Pro tuto mantru nejsou žádné předpisy."

sarvada sucirasucirva pathan brahmanah salokatam samipatam sarupatam sayujyatameti

"Neustálým zpíváním těchto jmen, ať v čistém či nečistém stavu, získá bráhmana čtyři druhy osvobození."

yadasya sodasikasya sardhatrikotirjapati tada brahmahatyam tarati / tarati virahatyam

"Pokud bráhmana zpívá tuto mantru šestnácti jmen jeden a půl násobně 10 000 000 krát, osvobodí se od hříchu zabití bráhmany. Překoná hřích zanedbání svého domácího ohně."

svarnasteyat puto bhavati / pitrdevamanusyanamapakarat puto bhavati

"Bude osvobozen od hříchu krádeže zlata. Bude osvobozen od přestupků proti předkům, Bohu a lidským bytostem."

sarvadharmaparityagapapat sadyah sucitamapnuyat / sadyo mucyate sadyo mucyate ityupanisat

"Rychle se osvobodí od hříchu zanechání všech náboženských povinností. Bude osvobozen ihned, bude osvobozen ihned. Toto praví Upanišada."

om saha navavatu
saha nau bhunaktu
saha viryam karavavaha
tejasvi navadhitamastu ma vidvisavahai
om santih santih santih